Божественное знаниеАль-Газали
Один из моих правдивых друзей сказывал мне, что отдельные учёные мужи отрицают божественное знание и то сокрытое, во что верят избранные суфии и последователи суфийского пути обучения, которые убеждены, что означенное знание сильнее, глубже знаний получаемых и приобретаемых. Они говорят: "Мы не можем себе представить такое знание, которое является предметом веры и убеждённости суфиев. Мы не думаем, что в мире найдется некто, способный добиться истины знания и истинной науки, не обретая знания и обучаясь мистическому ведению, а только размышляя и раздумывая". На что я заметил: Следует разбираться в том, что знание состоит из того представления, которое приобретает разумная человеческая душа об истинах отдельных вещей, отвлечённых от их внешней сущности, количества и качества, формы и содержания. Знающий - тот, кто, обретя осведомлённость в вещах, постигает и представляет их. Познаваемое - то, что в результате представления отпечатывается и отражается в душе. Также надлежит знать, что благородство и ценность знания зависит от ценности и благородства познаваемого, ранга и степени знающего в ранге и степени знания. Поскольку нет сомнения в том, что самое благородное, высокое и ценное из известного человеку - Единственный Господь, Знающий и Могущественный Творец, то знание о Боге, представляющее собой знание единобожия и теологию, - наивысшее, благороднейшее и превосходнейшее из знаний. Обретение этого знания является обязательным и необходимым условием для всех разумных и мудрых мужей, как о том заповедал Владеющий божественным законом, да благословит его Сведущие в данном знании, являются самыми достойными и превосходными из знающих. По этой причине Великий Господь упомянул их в ряду высочайших в ранге, сказав: Хотя знание Единобожия и мистическое ведение о Всевышнем - суть высочайшие из знаний, совершенные по сути и благородные, тем не менее, это не служит поводом для отрицания других знаний. Однако данные знания основаны на предпосылках, которые следует извлекать из многих других различных знаний, типа астрологии, астрономии и прочих наук. Сходным образом и другие науки, классификацию которых мы изложим в своём месте, можно получить из знания Единобожия. Следует обратить внимание на то, что любое знание по природе своей, невзирая на познаваемое, прекрасно и благородно, будь то даже колдовское знание, хотя ложное и вздорное, но - знание против невежества. А невежество - из необходимых предпосылок мрака, мрак же - из необходимых условий застоя, застой сочетается с небытием, тогда как знание есть синоним бытия и существования. Разумеется, бытие лучше небытия. Руководство, направление, истина, движение и свет - все они находятся в ряду бытия. Следовательно, поскольку бытие бывает превыше небытия, тогда знание тоже выше и превосходит невежество. Ибо последнее подобно слепоте и темноте, а первое - вид света и зрения. Разве равны меж собою слепой и зрячий, свет и мрак? Всевышний Господь указал на данные вопросы, повелев: Разобравшись в том, что знание лучше невежества, мы должны понять, что невежество - из необходимых предпосылок тела, а знание - от качеств духа. Следовательно, дух благороднее и величественнее тела. У знания много видов, точно так же, как для знающего существуют многочисленные пути обретения знаний, о которых мы расскажем в отдельных разделах. То, что следует знать сейчас, после рассуждения о знании и ведении его преимущества, представляет собой мистическое познание души, служащей местом пребывания и зеркалом знаний, ибо тело не может быть вместилищем знания из-за ограниченности и предельности тел. Оно не соответствует приумножению знаний и их беспредельности. В телах не находит отражения ничего, кроме обычаев и правил, тогда как душа обладает способностью вбирать в себя все знания без ограничения и стеснения, непрестанно и без устали. Итак, далее мы немногословно поведаем о душе и душевных состояниях. Фасл о душе и духе человека. Всевышний Аллах сотворил человека из двух субстанций: вторая - включает в себя постигающий дух, чистый, простой и сияющий, служащий движущей силой и совершенствующий все орудия и тела. Он создал тело из веществ питающих и составных, взрастив его при помощи действующих сил природы, укрепив его устои, доведя до совершенства его структуру и определив его границы. Но неповторимую, совершенную и совершенствующую суть духа Он сотворил Своим сокровенным повелением. Говоря о душе и духе, я не имею в виду силу, нуждающуюся в пище, или силы, возбуждающие страсть и гнев, или же ту силу, которая обретается в сердце и истекает чувствами, движением и жизнью из сердца в другие органы. Поскольку оные силы именуются животным духом, то чувства, движение, страсть и гнев считаются его армией и войском. Например, сила аппетита, существующая в человеке в результате работы печени, носит название физического духа, а пищеварение и избавление от его последствий и атрибутов, равно как и все силы, связанные с размножением, воспроизводством потомства и другим, - физическими силами, состоящими на службе у тела. Тело же обслуживает животный дух. Последний забирает названные силы у тела и задействует их по своему желанию. Что касается души, то это - простая и совершенная субстанция, достоинство и особенность которой сведены только к тому, чтобы вспоминать, размышлять, обдумывать, определять и проницать. Она впитывает в себя все знания, никогда не зная усталости и утомления от принятия и постижения отвлечённых, нематериальных вещей. Эта суть души главенствует над духами и подчиняет себе все силы, которые находятся у неё в услужении, послушны её повелениям. У каждой группы есть своё особое название для разумной человеческой души, то есть для её сути. Философы именуют её "разумная душа", Коран для неё использует выражение "упокоившаяся душа" и "дух от повеления", суфии истолковывают её как "сердце". Разница в именах, а суть - одна, и в ней нет расхождений. Поэтому "сердце" ли, "дух" ли в наших оборотах, или "упокоившаяся" в выражении Корана, все они - имена "разумной души", состоящей из простой, активной и постигающей субстанции. И где бы ни зашла речь об абсолютном духе или о сердце, будет иметься в виду именно данная чистая субстанция. Суфии называют животный дух душой. И в Шари´ате используется этот же подход, подобно тому как было сказано: "Злейший враг твой - твоя душа, пребывающая меж боков твоих". Теперь, после мистического познания имён души, следует знать, что исследователи и знающие мужи, обладая различными убеждениями и мнениями, по-разному истолковывают истину этой изящной субстанции. Мутакаллимы, известные и отличающиеся в схоластике, подразумевают под душой тело, говоря, что душа - тонкое тело в отличие от плотных тел. По их убеждению, между духом и телом нет большей разницы, кроме как в тонкости и плотности. Некоторые посчитали дух преходящим явлением, так, в этом убеждена часть врачей. Другие полагали дух кровью. Все эти группы удовлетворились только своими фантазиями и не стали искать альтернативу. Надобно знать, что дух бывает трёх видов: тело, преходящее явление и чистая суть. Животный дух есть определённое тело, субтильное, подобное горящему фитилю, находящемуся за стеклом сердца, то есть той пирамидальной формы, что подвешена в груди: жизнь - освещение от того фитиля; кровь - его масло; чувства и движение - его свет; страсть, рвение и гнев - дым от него, а сила аппетита, заложенная в печени, считается его обслугой, охраной и представительством. Данный дух присутствует во всех животных и также в человеке, ибо он сам есть тело, а его следами служат внешние свойства. Этот дух не приучен к знанию и совершенству. Не может он постичь сотворённое и не знакома ему истина Творца. Он - пленный слуга, который умирает со смертью тела, разрушаясь сам, вместе с его разрушением. Если крови прибавится, то по причине перегрева этот фитиль потухнет. Если в нём возникнет изъян, то из-за переохлаждения он также погаснет, а его угасание приведет к смерти и уничтожению тела. Не этот дух является адресатом Всевышнего Господа, и не ему вменены в обязанность религиозные заповеди. То, что животные и звери не становятся теми, к кому обращаются, и теми, кому должно выполнять заповеди Шари´ата, но человек взял на себя обязанности адресата, произошло ради нечто такого, что является его особенным свойством, которым не обладают животные. Это нечто и есть та разумная душа, тот упокоившийся дух. И данный дух - не тело, не преходящее явление, но - божественное веление, как было изволено: "Скажи, дух от повеления Господа моего" [Коран, 17: 87]. И ещё было сказано: Повеление Господа не является ни телом, ни внешней формой, но - одной божественной силой, подобно Перворазуму, Скрижали, Перу, которые суть чистые субстанции, не связанные с материей и состоящие из нематериального света, рационального и внечувственного. Дух, или - в нашем выражении - сердце, подобен такой же чистой, не подверженной разложению субстанции, которая никогда не исчезнет, не погибнет и не превратится в ничто, а отделится от тела в ожидании Дня воскрешения, когда она снова возвратится к нему, как об этом упомянуто в Шари´ате. В философских науках было доказано убедительными доводами и ясными аргументами, что разумная душа человека не является ни телом, ни преходящим явлением, но - сутью, чистой, предвечной, не приемлющей разложения и вечной. Здесь нам нет нужды раскрывать аргументы и приводить доказательства. Всякий, кто пожелает, сможет обратиться к связанным с этой отраслью книгам и почерпнуть познания оттуда. Тот путь, который мы избрали, не путь аргументов и доказательств, а путь откровения, очевидности, убеждённости в видении и вере. Всевышний Господь порой приписывал человеческий дух Своему повелению, а иногда - относил к Своему благородству, говоря:
Естественно, Всевышний Господь выше и величественнее того, чтобы соотносить с Собой тело либо преходящее явление, которые - презренны, ничтожны, подвержены отмиранию и тлену, изменению и разложению. О том же говорил Законодатель, да благословит его Аллах и да приветствует: И ещё он сказал: Форма же после исчезновения и смерти своего содержания сама исчезает и уходит в небытие, поскольку она не предвечна по сути. А тело, как упоминается в книгах по врачеванию, разлагается на составные части, которые у него были до составления из материи и формы. Когда мы сталкиваемся с подобными аятами, преданиями и рациональными доводами, то понимаем, что дух - особая субстанция, простая, нематериальная, совершенная и живая по сути, так как годность и негодность религии и религиозных учений проистекают из него. А физический и животный духи, как и все силы тела, - его подданные, исполнители его приказаний. Эта простая субстанция постигает виды знаний и истины существ без обращения к лицам и их вере. Дух способен постигать истину человечности, не видя человека, равно как, не испытывая потребности видеть лиц и особ, он постигает ангельские и дьявольские создания, поскольку чувства людей неспособны их разглядеть, но могут постичь их суть. Ряд суфиев утверждает, что как у тела есть глаз, видящий внешнее, так и у сердца есть видение, которым оно зрит истины. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил: И этот дух не умирает со смертью тела, ибо Господь пригласил его к своему престолу, повелев: Упование и обращение людей Пути, то есть суфиев, к духу и сердцу - несравнимо больше их упования на личность и тело. Поскольку дух - от Всевышнего Господа, постольку он проживает в теле подобно страннику и скитальцу. Всё его внимание обращено к своей основе и своему источнику. Поэтому в случае, если он окрепнет и его не затянет в трясину натуры, то широкое использование им своей основы и цели принесёт больше пользы, чем её приходит к нему от тела. После того как выяснилось, что дух - это простая субстанция, и стало известно, что каждое тело поневоле требует пространства, а каждая форма не в состоянии пребывать без основания, следует усвоить, что данная простая субстанция не растворима ни в каком месте и не размещается ни в какой точке. Тело не служит местом для духа или помещением для души, но инструментом духа, орудием души и верховым животным сердца. А дух не связан с органами тела точно так же, как не существует и отдельно от них. Тем не менее его среда обитания в теле, которое он использует. Самый первый свет торжествует в мозге, а первый мозг - место торжества его особенного сияния. Передняя доля мозга считается - его охраной, средняя - советником и руководителем, задняя - его кладовой с хранителем, органы тела - его пешими и конными силами, животный дух - его прислугой, дух физический - его представителем и ходатаем, само же тело - его верховым животным, мир - ареной для него, жизнь - его капиталом, движение - его торговой деятельностью, знание - его прибылью, мир загробный - его целью и устремлением, божественный закон - его путём, похотливая душа - врагом в его сердце, порицающая душа - предостерегающими угрызениями совести, внешние чувства - его лазутчиками и помощниками, религия - его сторожем, разум - его учителем, чувства - его учеником, а Творец мира наблюдает за ним со стороны. Дух в том описании, о котором шла речь, и с теми орудиями и инструментами, которые были перечислены, не обращается всецело к материальному телу и не смыкается с ним, но, всесторонне используя его, устремляет взгляд к своему Творцу, пользуясь телом определённое время по Его повелению. Стало быть, в таком путешествии и в течение его у духа нет другого занятия, кроме как приобретать мистическое познание и обучаться знаниям, поскольку украшать дух в вечном мире будут только наряд и красота знаний, а имущество с потомством, которые скрашивают жизнь мирскую, не смогут это сделать. Подобно тому, как глаза видят лица, уши слышат голоса, язык готов изрекать, животный дух хмелеет от плотских наслаждений, физический дух влюблён в животные удовольствия, точно так же и святой дух, упокоившееся сердце человека в течение всей жизни не ищет ничего другого, кроме знания и мистического ведения, не прикипая сердцем ни к чему другому. Всю свою жизнь он постоянно украшает красотой знания. Если же его привлекает что-то иное, кроме знания, то ради выгоды и интересов тела, а не в качестве цели и устремления. Сейчас, когда стали понятными состояния духа, его стойкость и предвечность, его любовь, приверженность мистическому ведению и знанию, есть необходимость обратить внимание на классификацию знаний. И хотя у них много видов, мы всё же кратко их перечислим. Фасл о видах знаний Следует понимать, что знание бывает двух видов - от божественного закона и от разума. Большинство наук от божественного закона причисляются сведущими в них к рациональным точно так же, как большинство рациональных наук у разбирающихся в них, представляют собой знания от божественного закона. Первый вид (см. схему видов знаний. А. X.) - знание от божественного закона подразделяется на два: основ и производных. Знатоки данного знания заимствовали посылки диалектических умозаключений и его базис из логики и философии, используя, однако, большинство выражений и терминов не по назначению, истолковывая словосочетания и обороты типа "содержание", "форма", "доказательство", "аргумент", "довод" и им подобные таким образом, что смысл каждого из терминов у различных групп разный. Например, философы имеют в виду под словом "джаухар" (суть, содержание, субстанция) нечто своё, суфии - своё, а мутакаллимы - совсем другое. То же самое и с остальными вопросами. Целью нашего послания не ставится изучение смыслов и терминов, раскрытие убеждений и мнений данных вероучений, и мы не будем это обсуждать. Те, кто в основах убеждений и в знании единобожия уделяют исключительное внимание каламу, обсуждению и аргументированию, стали известны под прозвищем мутакаллимов, а наука калама обрела известность как знание единобожия. В число знания основ входит толкование Корана, поскольку Коран - самое великое, благородное и ценное из писаний. В нём содержатся многие символы и тайны, к которым не всякий разум в состоянии пробиться, кроме тех, по отношению к кому в понимании Книги были оказаны милость и благоволение.
Всевышний Господь известил, что в Благородном Коране присутствуют все знания и истины, явное сущих и их тайны, от маленьких до великих, чувственных и постигаемых разумом, указав на это смыслом сказанного: Когда вопрос Корана является главнейшим из вопросов, а понимание его затруднительно, какой из комментаторов сможет как следует, с честью выполнить своё дело и какой из учёных мужей сможет справиться с разрешением его тайн? Да, каждый из комментаторов толковал Коран в меру своих сил и понимания, прилагая усилия к разъяснению его смысла по степени своего разума и знаний. Каждый что-то сказал, на самом деле не сказав ничего. Наука о Коране складывается из знания основ, производных от божественного закона и рационального знания. Исходя из этого, комментатору необходимо рассматривать и изучать Коран с различных сторон: с точки зрения лексики, словосочетаний, аллегорий, со стороны грамматики, учитывать философские убеждения и мнения суфиев, чтобы его тафсир приблизился к истине и действительности. И всякий раз, довольствуясь какой-либо из сторон или удовлетворяясь одним направлением, он не сможет отстоять свою точку зрения. Знание основ предполагает также знание преданий и притч. Благороднейший Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, был самым красноречивым среди арабов и неарабов. Его учитель от Бога повелевал ему божественным откровением (вахи), а его разум познал и объял всё сущее на небесах и на земле. В каждом из его выражений, в любом его слове - море тайн, сокровищница секретов. Посему столь важно и необходимо знать притчи, предания и наследие Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Никто не в состоянии, как должно, обнаружить совершенное овладение словами Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и знанием пророческих высказываний, осознать их полностью, разве только поступать в соответствии с предписаниями Законодателя и выполнять их, делая безупречной свою душу и сохраняя своё сердце обращением к пути Истины и неуклонным руководством Шари´ата. Тот, кто пожелает вступить на путь комментирования Корана и эзотерического толкования преданий и захочет, чтобы его разъяснения соответствовали истине, должен, прежде всего, обрести познания в лексикологии, проявить совершенное мастерство в синтаксисе, отличиться на поприще правил и основ морфологии, поскольку лексикология считается лестницей для иных наук. У не познавшего её нет пути к обретению знаний. Разумеется, пожелавший подняться на недосягаемый уровень, вынужден сначала готовить себе лестницу, а уж затем взбираться по ней. Для других наук лексикология также является средством подъёма, ибо она, как говорится, - фундамент и основа любого правила. Поэтому каждый из стремящихся к знанию должен испытывать потребность в лексикологии. Первый предмет изысканий в области лексикологии - познание букв, из которых составлены отдельные слова. Затем следует ознакомиться с глаголами, например трёх- и четырёхбуквенными, и т. п. Лексиколог также должен обратить пристальное внимание на арабскую поэзию, в особенности на стихи доисламского периода, являющиеся в арабской поэзии лучшими и самыми ясными, несущими энергию мысли и пищу для духа. Однако пристальное внимание к лексикологии, буквам, словам и арабской поэзии не освобождает от необходимости изучать грамматику. Грамматика для лексикологии, что весы для золота и серебра или логика для философии, она сродни метрическому размеру в стихах или метру для тканей и мере для зерна. Естественно, доколе не будет всякая вещь взвешена на пригодных для неё весах, дотоле не выявится её даже приблизительная сущность. Стало быть, лексикология, считаясь одним из доказательств в знании единобожия, есть средство и преддверие к знанию толкования, хадисов и Корана. Без знания Единобожия душам людей не найти пути к спасению. Без него невозможно обезопасить себя в Судный день. Вот таким было изложение знания основ убеждений или основ религии. Вторая разновидность знания от божественного закона представляет собой производное знание, или знание законов. Дело в том, что знания бывают теоретическими (умозрительными) и практическими. Знание основ - теоретическое, а производное знание - практическое. Практическое знание включает в себя три вида прав. Что касается второго вида знаний из первичного деления, а именно рационального знания, то оно чрезвычайно сложное, ибо в нём возможны как истина, так и ей противоречащее. Данное знание подразделяется на три категории. Первая категория представляет собой математические знания и логику. В число математических знаний входят: арифметика, имеющая дело с числами; геометрия, рассуждающая о размерах и формах; астрономия, изучающая и исследующая небо, звёзды, сферы земли и всё, с ними связанное. Определение дней рождения и предсказания по звёздам также происходят от этих знаний. К числу математических знаний относится и наука о музыке, занимающаяся соотношением струн и аккордов. Что касается знания логики, то это - наука, изучающая человеческие представления и ведущая поиски в их понимании, в разъяснении границ и законов или в утвердительных суждениях, в раскрытии суждений по аналогии и аргументов. Основываясь на этом, знание логики сначала исходит из частностей, затем обсуждает составные части суждений и виды аналогий, а после - аргументы, являющиеся заключительными вопросами логики. Вторая, или промежуточная, категория - естественное знание. В нём речь идет о чистых телах, фундаменте и столпах содержания, форм, движения, покоя, о свойствах небесных сфер, о воздействующих и реагирующих вещах. От этого знания происходят категории всего существующего, виды душ и тел, описания чувств, качество их постижения, а также - медицина, или знание живых организмов, определение недугов, качество лечения и его способы. Производными от данного знания являются метеорология, минералогия, химия и им подобные. Третья, высшая из категорий, судит о бытии и его разделении на необходимое и возможное, изучает бытие Творца мира, Его качества, деяния, повеления, заповеди и волю, обстоятельства очерёдности появления от Него всего сущего, а также исследует высшие решения, простые субстанции, абстрактные интеллекты, совершенные души, ангельские и дьявольские состояния, в конце концов, вникая в пророческое знание, вопросы чудес и чудотворства, рассматривая состояния святых духов, качество сна и бодрствования, проблему внутреннего видения и т. п. Производными от данного знания служат чародейство, фокусничество и им подобное. Для каждого из представленных знаний существуют свои внешние показатели, составные части, степени и объяснения, нуждающиеся в раскрытии, толковании и обосновании, от подробного изложения которых мы здесь воздержимся, предпочтя лаконичность. Надлежит знать, что по своей сути рациональные науки просты, однако появилось состоящее из них знание, которое обладает всеми особенностями и признаками простых знаний. Это знание тасаввуфа и образа действия суфиев, так как знание суфиев, или особый суфийский путь, есть совокупность, соединяющая в себе два знания - рациональное и от божественного закона и имеющая в своей основе экстатические состояния, мистическое вкушение, экстаз, страсть, чистоту, образ действий, исчезновение, утверждение бедности и фана´, любви к Богу и божественной воли, устремления и стремящегося, равно как и других атрибутов и стоянок. Даст Аллах, мы в отдельной книге поговорим об этом тройственном знании. Сейчас же целью нашего послания является только изложение числа знаний и их видов, которые мы кратко и лаконично перечислили. А желающие подробностей и деталей могут обратиться к соответствующим книгам. Сейчас, когда разговор о числе и классификации знаний подошёл к концу, следует окончательно удостовериться в том, что для понимания и постижения любого из этих знаний и отраслей знания существуют особые условия, которые невозможно познать ищущим знания, не обучаясь им. Итак, после перечисления знаний и изложения их видов, есть необходимость выяснить пути обретения знания и мистического ведения, поскольку получение знания и обучение ему представлены определёнными путями, которые нужно обсудить подробно. Фасл о путях обретения знания Следует знать, что человечество обретает мистическое знание и обучается знанию двумя путями: первый - путь человеческого обучения, второй - путь божественного наставления. Первый путь есть тот обычный путь, путь чувственный, маршрутом которого следуют все рассудительные мужи. Но и он бывает двух видов: на одном из них, внешнем, знания осваиваются в процессе обучения, на другом - обретаются посредством размышления и обдумывания. Размышление и внутреннее обдумывание выступают в качестве обучения. Внешнее обретение знаний, то есть приобретение знаний, когда один человек использует другого, является частичным. А размышление и осознание есть использование духом Всеобщего духа. Естественно, что Всеобщий дух с точки зрения обучения и наставления сильнее и эффективнее любого учёного мужа и учителя.
Данная тема затрагивалась в случае с Адамом, да пребудет мир над ним, и ангелами, когда они за много лет жизни обучились различными путями и способами всем знаниям и наукам, постигли все истины, став, таким образом, самыми знающими творениями Господа и самыми посвященными в тайны созданиями во Вселенной, тогда как Адам не вкусил от знаний, поскольку не обучался им и не имел учителя. По этой причине ангелы смотрели на него свысока, с гордостью и высокомерием, говоря: Адам, да пребудет над ним мир, в ответ на это чванство, отвратившись от всего, беспомощный и неспособный, обратился к Создателю с мольбой о покровительстве. Великий Господь обучил его всем истинам и знаниям, а затем представил их пред взором ангелов и сказал: Учёные мужи признают истину того, что знание, обретённое посредством вахи, мощнее, совершеннее и ценнее знаний, обретаемых через учёбу и наставления. Вахи - особенность пророков и наследуемое посланниками. Господь закрыл эти врата после нашего великого посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Великий вестник покорности перед Богом (Ислама) был печатью пророков, самым знающим и самым красноречивым из людей на земле. Он сам говорил: Знание нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, совершеннее, могущественнее и превыше других знаний ещё и с той стороны, что получено оно божественным путём, а сам он никогда не приступал к учёбе и не обучался. Господь об этом сказал так: Второй [вид] - божественное внушение (ильхам}. Знание, приобретаемое посредством вахи, именуют пророческим (´ильм-и набави), а знание, получаемое через ильхам, - божественным (ладуни). Божественное знание представляет собой то знание, в постижении и достижении которого духом отсутствует какой-либо посредник между ним и его Творцом, только как будто свет от скрытого светильника освещает просветленное сердце и очищенную, блестящую душу. Пояснить можно так: Как было изложено, знание и мистическое ведение пророков и святых являются самыми совершенными и достойными из людских по знаний. Однако знание, обретённое с божественным откровением (вахи) и превосходящее знание от божественного внушения (ильхам), свойственно только пророкам. Так, оно было обретено Адамом, Моисеем (Мусой), Авраамом (Ибрахимом), Мухаммадом, да благословит их Аллах и да приветствует, и другими пророками. Нужно знать, что пророчество (нубувват) не тождественно посланничеству (рисалят) и что они отличаются одно от другого. Пророчество представляет собой принятие истин и знаний, которые святая душа впитывает от Перворазума, от которых она приобретает, и которые она широко использует. А посланническая миссия предполагает распространение и проповедование этих истин и знаний другим подготовленным душам. Вполне возможно, что некая душа достигает степени вахи, вбирая в себя и приобретая истины и понятия от Перворазума, но по какой-то из причин и вследствие чего-то она не в состоянии их распространять. Божественное знание (´ильм-и ладуни) не присуще только святым, но им пользовались также и пророки. Так, Хизр, да пребудет над ним мир, обладал подобным знанием, о чём Всевышний Господь известил в Благородном Коране, сказав: Предводитель верующих ´Али бин Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, высказался на сей счет: Это - те степень и ступень, которые не обретаются с человеческой учёбой и с людскими наставлениями. Только силой божественного знания человек может дойти до такого уровня и достичь таких высот, украсив себя им. И опять Али, да будет доволен им Аллах, когда зашла речь об обязательстве Моисея, да пребудет над ним мир, так сказал о его сорокакратном расширении книги: Подобный размер увеличения, расширения и охвата знаний, без использования божественного, мистического, небесного знания, недоступен и неосуществим. Да, Творец всегда, когда пожелает, вводит раба божьего в Свои пределы и распространяет на него Свою милость, изымая покрывало между его душой и Хранимой Скрижалью. Тогда тайны и секреты становятся для него явными и очевидными, а тайный смысл и истины запечатлеваются так, что он может их объяснить и раскрыть, как пожелает, и кому пожелает. Истинная мудрость - та, что исходит от божественного знания. Всякий, кто не взошёл до этой степени, - не прикоснулся к мудрости, ибо мудрость - из божественных даров и щедрот, как Он и сказал: Следует знать, что за указанием доводов, сообщением о призыве и законченностью религии, о чём сказал Господь: Однако врата божественного внушения (ильхам) остаются открытыми, и сияющее лучение Всеобщей души не прекратилось, но постоянно продолжается, ибо людские души нуждаются в ней для использования, размышления, пробуждения и напоминания. Эта потребность неизбывна, хотя человеку не нужны более посланничество и пророчество. Тем не менее, находясь непрестанно под напором природных сил и материальных страстей и погружаясь в пучину разнообразных искусов и желаний, он испытывает потребность в напоминании, осознании и пробуждении. Поэтому Всевышний Господь, закрыв по Своей воле врата вахи, оставил по Своей милости и милосердию, равно как и для круговорота деяний, врата ильхама открытыми, дабы люди знали, что Господь милостив и благоволит рабам Своим, и всякому, кому пожелает, дарует бесчисленные блага. Следует знать, что знания есть в собранном виде в духе всех представителей человечества. Все знания заложены в основу человека, а если кто-то оказывается обездолен знанием, то - в силу посторонних причин и препятствий, повлиявших на него. В противном случае он знающ и сведущ по сути своей. Как об этом говорил великий Пророк: И ещё он сказал: Поэтому мыслящая душа человека - место проблеска Всеобщей души. С первозданной чистотой, со своей изначальной и сущностной прозрачностью она способна воспринимать любого рода рациональные формы. Однако в этом мире некоторые души заболевают и по причине различных болезней и в силу многообразных препон лишены постижения истин. Другие же души, наоборот, никогда не утрачивают своё первичное здоровье и основную целостность, до конца жизни оставаясь здравыми и ведающими. Здоровые души - святые души пророков - места сияния божественного откровения (вахи) и божественного внушения (ильхам), способные к проявлению чудес и обладающие силой в духовном овладении физическим миром. Эти чистые души пребывали в том же изначально здоровом состоянии, а причины и последствия болезней на них не сказывались. Поэтому пророки являлись духовными лекарями человечества, призывающими людей к их основному устроению и первоначальному духовному общению (сухбат). Что же касается больных в этом мире душ, то они обладают различными степенями. Некоторые из них захворали ненадолго: их сияющий внутренний мир покрывается пылью забывчивости и забытья. Но, едва только, приступив к получению знаний и обретению мистического ведения, поспешив вслед за изначальным здоровым состоянием, они возвращаются к первичному здоровому состоянию, а эта пыль забытья улетучивается от незначительного обращения, напоминания и кратковременного лечения. Другие из них настолько подвергаются хвори и немощи, а их состояние и духовность, занемогая, претерпевают такие изменения, что если вся их жизнь пройдет в получении знаний, обретении мистического ведения и в поисках здорового состояния, то они всё равно не смогут ничего воспринять. Оставшиеся впадают в беспамятство и невежество, но, вспоминая, ведя внутреннюю борьбу, занимаясь подвижничеством и обуздывая страсти, отыскивают немного света и кое-что постигают. Подобные различия происходят от степени привязанности душ к дольнему миру и - от их слабости и силы, сродни тому, как здоровый человек становится больным или больной выздоравливает. Когда эти трудности разрешатся и высветится истина мистического состояния (халь), тогда люди признаются в существовании божественного знания (´ильм-и ладуни) и осознают, что в начале своего становления они по своему изначально врождённому качеству обладали знанием и мистическим ведением, а их незнание возникло в результате общения и пребывания в обществе данного материального тела, в этом запылённом и тёмном пристанище. Они поймут, что обучение знанию не создаёт исчезнувшего знания и не открывает пропавший разум, но - возвращает знание врождённое, сущностное, подлинное. Как уже говорилось, возникновение и проявление болезней в душе происходит по причине её страстей и привязанностей к телу, её желания холить, лелеять и придавать силу плоти и организму. Это похоже на любящего отца, который на пути воспитания и счастья своего чада забывает самого себя, прилагая все усилия на благо дитя. Точно так же душа, испытывая безмерную страсть и привязанность к телу, отрешается от самой себя, вкладывая максимум стараний и усердствуя в его укреплении, увеселении и успокоении. Но из-за немощности, которой подвержена, она погружается с головой в дела материальные. Вот тогда для своего спасения в течение жизни у неё появляется нужда в учителе, который сможет напомнить о забытом и возвратить ускользнувшее из рук. Обучение и учёба не представляют собой ничего большего, нежели обращение, возвращение души к себе и вызволение потенциала, находящегося во внутреннем мире личности. Таким образом, ей нужно довести себя до пределов совершенства и счастья. Когда слабые души не могут сами достигнуть этой цели, тогда они вынуждены вверить себя воле предмета устремлений, сострадательного и любящего учителя, дабы ими руководили до конечной цели и довели до предела искомого совершенства. Так бывает с больным, который, не зная способа своего лечения, но, желая совершенного здоровья и благоденствия, обращается к искусному и любящему врачу, рассказывает о своём недуге, чтобы тот сердобольно приступил к лечению и вернул его здоровье. Мы видели даже, как врач, специализирующийся по одной болезни, например, по грудной или головной боли, сам заболев этой болезнью, забыл все свои познания, утратил способность вспоминать и запоминать, стёр у себя память о своём прошлом, но как только он выздоровел, состояние забытья пропало, он вспомнил то, что знал, а дух его пришёл к осознанию прежнего состояния и, в конце концов, восстановил в памяти давно забытое. Так что мы убеждены в том, что знания не исчезают, но забываются. А между этими двумя понятиями имеется разница, ибо забытье - состояние побочное и временное, наподобие луны или облачности, которые скрывают от глаз зрителей солнце, но - не захода, когда солнце перемещается с одной стороны земли к другой, а его свет исчезает. Поэтому обучение и изучение представляют собой смахивание пыли с зеркала души и излечение постигших дух болезней с тем, чтобы он смог вернуться к подлинным и врождённым знаниям, восстанавливая в памяти то, в чём он был изначально сведущ. После изложения истины души и её сути, осознания истины учёбы и мотивов для неё, следует понять, что для избавления от болезни, хворающие души нуждаются в наставлении и обучении, тратя на этом пути жизнь, в то время как души, подвергшиеся кратковременной хвори и недомоганию, незначительно запылившиеся и не растерявшие своего здорового состояния, не требуют чрезмерного обучения, хлопот, наставлений и продолжительного времени, им вполне достаточно чуть-чуть напоминания, размышления и внимания, чтобы вернуться к своему первоначальному состоянию. Забытые воспоминания всплывут у них в памяти, а содержащееся потенциально в душе реализуется, украсив их. И вот тогда, увидев в свете этапы совершенства и красоты, они в наикратчайшие сроки обнаружат большинство истин мистического знания. Они прекрасно истолкуют и сориентируются в своих познаниях и в сути вещей, станут совершенными, знающими, учёными. О чём бы ни зашла речь, о любви ли, страсти ли к Богу, смятении или божественном привлечении, они будут искать в них сходство со своей сутью и истоками, уходя и отделяя себя от ненависти, зависти, злобы, оправданной мести, оков удовольствий и презренных материальных привязанностей. Тогда, достигнув этой степени и уровня, они спасутся и возрадуются, став обладателями именно того счастья и спасения, коих жаждут все люди. Фасл об Истине божественного знания и способах его обретения Божественное знание состоит из сияния и влияния света божественного внушения (ильхам) на дух после его создания, как об этом говорит Всевышней Господь:
А ещё он сказал: Думающий человек, следующий путём благоразумия, сам для себя превращается в путеводитель. В его сердце открывается окошко из скрытого мира, вслед за чем, он становится совершенным, разумным, ведающим, впитывающим божественное внушение (ильхам) и небесным, как об этом сказал посланник Аллаха: Условия и основы размышления мы изложим в другом послании, поскольку сей предмет очень важный, нуждающийся в разъяснении и раскрытии. Засим мы завершаем с божьей помощью настоящее послание. Подобной лаконичности достаточно для тех, кому это под силу. Тот же, кто не попадал под божественный свет, не будет им обладать. Господь - ходатай верующих, а мы - в поиске упования на Него. Хвала Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует!
|
| Новости |
| Практики |
| Библиотека |
| Юмор |
о имя Аллаха, Всемилостивейшего, Милосердного!