Добрый вечер (произносит по-русски)! Мне надо бы выучить русский язык перед приездом в Россию (смех).
Я очень счастлив встретиться с вами. С некоторыми из вас мы уже встречались в прошлом году… Вы приехали издалека и преодолели столько трудностей для того, чтобы получить учение Дхармы ради блага всех живых существ. На этот раз вам представилась редчайшая, драгоценнейшая возможность встретиться с Буддой Сострадания в человеческом облике и получить от него учения и посвящения. Это редчайшая возможность. Вам представилась возможность получить не просто чистую Дхарму Будды, но и чистейшее учение традиции ламы Цонкапы, не просто учение Будды, но учение Махаяны, и не просто учение Махаяны, но учение тантры — кратчайшего пути к просветлению, и не просто учение тантры, но учение Высшей Йога-тантры, в частности, тантры Калачакры, от самого божества Калачакра в человеческом теле. Это уникальная возможность — как сон наяву… Это невероятная удача. Не думайте, что подобная редчайшая возможность будет предоставляться вам снова и снова. Помимо этого, вы получаете это драгоценное учение в таком необычайном, священном месте, как Бодхгайя. Это то место, где тысяча будд нашей эпохи достигнет просветления. В частности, четвертый Будда, наш Будда Шакьямуни, достиг здесь просветления, поэтому это необычайное место, одно из семи основных священных мест на земле.
Должно быть, в прошлом мы накопили очень много заслуг; мы наверняка читали особые молитвы… Мы создали все причины и условия для того, чтобы сегодня у нас появилась такая драгоценнейшая возможность.
Итак, как практиковать Дхарму? В чем самая суть практики? Что приносит нам исполнение всех желаний, что дарит все духовные реализации и успехи в практике Дхармы ради блага всех существ? Во-первых, это правильное вверение себя благому другу — духовному наставнику. А во-вторых, это развитие доброго сердца. Я советую вам, ученикам, если вы хотите достичь и временного, и долговременного счастья, если вы хотите достичь освобождения от сансары и полного просветления, если вы хотите привести всех существ к временному и долговременному счастью и дарить им это счастье не только в этой, но и во всех будущих жизнях, — отдавайте все свои силы этим двум практикам. И даже из этих двух практик советую вам уделять большее внимание практике опоры на благого друга. Если вы научитесь правильно вверять себя духовному наставнику, за этим последует и развитие доброго сердца, и сострадание, которое является сутью буддизма Махаяны и его отличительной чертой. То сострадание, которое культивируется на пути Махаяны, отличает буддизм от всех остальных религий и традиций.
Чем больше будет ваша преданность благому другу, тем легче вам будет воплощать на практике его советы, его учения и наставления. Чем больше вы будете применять на практике наставления и советы благого друга, тем меньше у вас будет препятствий к реализациям на пути и тем больше будет причин для духовных достижений. Преданность гуру, служение ему телом и мыслью, является мощнейшим средством очищения и преобразования ума. Мы сможем преобразовать свой ум, если научимся воспринимать своего благого друга как Будду, вне зависимости от того, кто он на самом деле — обычное живое существо или Будда. Для того чтобы увидеть своего благого друга как Будду, мы в своих размышлениях должны использовать цитаты и рассуждения из Ламрима, из сутр и тантр, цитаты из изречений Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары.
Применяя все эти рассуждения и обоснования того, почему духовный наставник является Буддой, мы сможем очистить, изменить свое сознание до такой степени, что действительно начнем воспринимать своего благого друга как Будду. Именно таков метод очищения и преображения ума с помощью преданности.
Сильная, прочная преданность гуру также дает нам силы для практики нравственности — если мы миряне, то нравственности буддиста-мирянина, если монахи, то монашеской нравственности. Преданность благому другу значительно облегчает нашу практику нравственности, которая является фундаментом, основой учения Будды. Если у вас сильная преданность, вам легко применять на практике наставления духовного наставника.
Говоря в целом, всем нам известно, что в нашем мире, в каждом его регионе или населенном пункте всегда есть люди, которые знают больше, чем другие. Например, в любой деревне или городе можно найти человека, чьи знания больше, чем у других жителей этого города…. Точно так же можно сказать, что на нашей планете есть люди, чьи знания превосходят знания большинства жителей планеты. Они достигли такой глубины познаний, которая недоступна большинству других жителей Земли. Мы вполне можем представить себе, что такие люди живут среди нас. Также мы можем себе представить, что есть существа, которые довели свои познания до совершенства; они знают и постигают все познаваемое. Их ум свободен от неведения, от любых препятствий к прямому познанию всех феноменов прошлого, настоящего и будущего. Они охватывают своим познанием все явления, и, кроме того, их ум свободен от всех грубых и тонких омрачений и загрязнений… Таков всеведущий, просветленный ум Будды.
Этот просветленный, всеведущий ум обладает совершенным состраданием, которое направлено на всех живых существ в равной степени. Кроме того, этот ум наделен совершенной силой, силой оказывать помощь всем живым существам. Все эти качества присущи уму Будды.
Если вы испытываете сострадание к кому-то, это чувство, как топливо, как движущая сила, вдохновляет и побуждает вас на помощь этому человеку. Именно сострадание заставляет вас что-то делать ради того, чтобы помочь другому, будь то человек, испытывающий какие-либо проблемы, или животное. Даже несмотря на то, что наше сострадание к другим очень невелико, очень ограниченно, оно все же побуждает нас на оказание помощи другим. Раз это справедливо даже в нашем случае, то представьте только, какое стремление к помощи должно быть у того, чей просветленный ум исполнен великого, совершенного, всеобъемлющего сострадания ко всем живым существам! Будда несомненно, совершенно точно непрерывно работает на благо других, непрерывно являет себя во всем многообразии форм, чтобы помогать другим. Он даже является в облике животного, чтобы служить проводником для животных, его формы проявляются в океанах и лесах, чтобы приносить благо их обитателям…
Что же говорить о том, что Будда непрерывно помогает нам, людям? Разве могут здесь быть какие-либо сомнения? Мы, люди, наделены человеческим телом и способностью воспринимать Дхарму и понимать ее смысл. Разве можно сомневаться в том, что сейчас в этом мире нам помогают бесчисленные проявления Будды? Итак, в первую очередь в вашем сердце должна родиться сильная, твердая убежденность в том, что подобные просветленные существа действительно существуют, и что они несомненно, конечно же, днем и ночью трудятся на наше благо, не оставляя своей заботой даже животных.
В текстах первоисточников сохранилось одно пророчество Будды Ваджрадхары. Он сказал: «Я, Ваджрасаттва, в будущем буду являться в облике духовного наставника, в различных формах, чтобы помогать живым существам, и так пребуду среди вас». Итак, сам Будда Ваджрадхара предрек, что в будущем он будет приходить в этот мире в облике благого друга и направлять по пути живых существ. Также первоисточники свидетельствуют о том, что Гуру Будда Шакьямуни пришел в наш мир во времена упадка, в так называемое время «ста эпох раздора». Все остальные из тысячи будд выбрали другие, более счастливые эпохи для прихода в этот мир, так как наша эпоха считалась наиболее трудной и неблагоприятной для Учения. Именно поэтому наш учитель Будда Шакьямуни заявил о своем желании прийти в мир в это время, чтобы помогать нам. Он даже произнес пятьсот молитв о том, чтобы его желание осуществилось. Есть и много других цитат из коренных текстов, подтверждающих тот факт, что Будда до сих пор находится в нашем мире и действует на благо живых существ.
Таким образом, кем же еще может быть Будда Ваджрадхара сейчас, когда он помогает страдающим живым существам и направляет нас на пути? В качестве кого еще он может явиться, как не в качестве благого друга, нашего духовного наставника? С кем еще мы устанавливаем духовную связь, как не Буддой Шакьямуни через нашего гуру? От кого еще мы получаем Дхарму, как не от наших учителей? Есть ли кто-то еще, кроме наших гуру, кто оказывает нам сейчас реальную помощь? Итак, в своих медитациях, в своих размышлениях на эту тему вы должны прийти к твердому убеждению, что ваш благой друг — не кто иной как Будда, который и сейчас присутствует в этом мире в облике духовных наставников.
После того, как в вашем уме родится твердое убеждение, решительный вывод, что ваши благие друзья — проявления Будды, пребывайте в этом состоянии как можно дольше, визуализируя перед собой своих духовных учителей. Затем, продолжая представлять перед собой своих гуру, подумайте: они дают мне наставления по Дхарме, дают мне обеты Прибежища, пратимокши, бодхисаттвы и тантры, дают мне устные передачи и посвящения в тантру. Тем самым они защищают мой ум от омрачений и негативной кармы и засеивают в нем семена духовных реализаций. Более того, они также помогают мне в достижении реализаций на пути к просветлению. Следуя этим путем, я, несомненно, приду к полному просветлению. В ходе практики наставлений, данных учителями, и соблюдения обетов я рано или поздно пресеку все омрачения и достигну полного просветления. Таким образом, благой друг несомненно ведет меня по пути к просветлению. Если его действия — не действия Будды, то кем же еще может быть Будда, который помогает мне, где же он? Подобные размышления должны еще больше укрепить вашу уверенность в том, что ваши благие друзья — будды. Упрочившись в этой мысли, пребывайте некоторое время в этом осознании.
Все, что делает мой гуру, каждое до единого его действие, направлено на то, чтобы устранить препятствия в моей практике Дхармы, препятствия в моей жизни и очистить меня от негативной кармы. Он несомненно ведет меня к состоянию счастья… Если он — не Будда, то кто же? Однако если вы не понимаете этого, у вас может зародиться ошибочное, извращенное сознание, которое будет замечать у духовных наставников только одни недостатки. Вы будете воспринимать своих благих друзей сквозь призму своего нечистого ума. Если вы последуете за своим нечистым, ошибочным умом, то начнете замечать у одного учителя такую-то ошибку, у другого — такую-то, и в итоге все учителя покажутся вам людьми с недостатками… И тогда вы скажете, что ни один из них не является Буддой.
У вас даже может возникнуть заблуждение о том, что у Будды либо нет всеведения, либо нет сострадания ко всем живым существам, либо нет силы, чтобы помогать вам… Но это неверно. У Будды, несомненно, есть все эти качества. Как я говорил вначале, даже у вас есть какое-то маленькое сострадание, и это чувство толкает вас на оказание помощи живым существам, людям или животным… А сострадание Будды воистину безгранично, и он все время, непрерывно помогает нам. Поэтому, без всякого сомнения, наш благой друг и есть Будда. Эти размышления укрепят вашу преданность.
Затем подумайте о следующем. Лопон Сангье Еше, великий йогин, сказал: «До тех пор, пока мы не очистимся от всех омрачений, от всех препятствий, чинимых злыми силами, мы не сможем увидеть Будду как Будду. Даже если бы все будды непосредственно явились перед нами, у нас не было бы возможности воспринять высшее святое тело Будды». То есть у нас, с нашим нынешним состоянием ума нет возможности увидеть Будду в аспекте Будды. Мы видим лишь проекции своего собственного омраченного ума, ума, омраченного негативной кармой. То есть, мы, имея эти тело и ум, рожденные омрачениями и негативной кармой, воспринимаем все обыденно. А определение «обыденного» таково: это то, что имеет изъяны, недостатки. Мы же верим в эту обыденную видимость. Именно эта вера, это цепляние за обыденную видимость, и мешает нам разглядеть в Будде Будду.
У Будды Шакьямуни был один помощник, который служил ему двадцать два года и за это время ни разу не увидел Будду как Будду. Вместо этого он всегда видел в Будде лжеца, обманщика. Когда тот или иной человек делал Будде подношения и Будда предрекал, что в силу заслуг, накопленных этим подношением, он достигнет состояния будды, помощник не верил этому и считал, что Будда лжет. Итак, из-за своей негативной кармы в течение двадцати двух лет он воспринимал Будду только как обманщика и никогда не видел его как просветленное существо. Так же и наша негативная карма мешает нам воспринять напрямую святое Тело Будды.
Для того чтобы очистить свое видение гуру, нам полезно применить технику, которой учил лама Цонкапа. Это метод использования кажущихся недостатков гуру для развития еще большей веры в него. То есть, воспринимая кажущиеся изъяны учителя, мы, вместо того чтобы гневаться и презирать его, должны использовать их для развития и укрепления своей преданности ему. Это делается двумя способами. Во-первых, если то, что делает наш учитель, кажется нам ошибочным или несовершенным, нам нужно подумать: «Это искусные средства учителя, это урок, предназначенный специально для меня. Он специально являет мне себя в таком аспекте, чтобы помочь мне достичь освобождения». Тогда у нас не возникнет никаких негативных эмоций или сомнений в отношении учителя.
Во-вторых, мы должны воспринимать кажущиеся недостатки гуру всего лишь как проекции своего собственного омраченного, заблуждающего ума. Так, если человек плохо видит, если у него какие-то дефекты зрения или катаракта, он видит предметы, которых в действительности нет. Например, во время еды ему мерещится, что в тарелку падают волоски. Или он видит две луны в небе. Или когда мы надеваем очки с синими стеклами, снежная вершина горы видится нам синей, в то время как она белая. Сняв очки, мы видим разницу между нашим восприятием горы в очках и без очков. Точно так же мы видим во всем, включая нашего учителя, лишь проявление своей нечистой кармы, своего собственного нечистого ума. Если вы будете применять эти две техники, кажущиеся недостатки гуру перестанут смущать и волновать вас. Они не смогут поколебать вашу преданность.
Итак, поскольку наш ум не способен напрямую воспринять Будду как Будду, мы должны доказать этому уму, что наш учитель — Будда, и тем самым породить в себе сильную преданность. По-прежнему визуализируя перед собой всех своих учителей в их обычной форме, вспомните высказывание Лопона Сангье Еше и подумайте: «В настоящее время мой ум омрачен злой кармой, только поэтому я воспринимаю учителя как того, кто имеет заблуждения, чьи действия ошибочны, а тело является страдающим и загрязненным. Таково мое нынешнее омраченное состояние ума. Ниже меня только животные. Если бы Будда, стремясь помочь мне, проявился на уровне ниже моего, на уровне животного, я не смог бы с ним общаться. Если бы он явил себя в более высоком и чистом, более совершенном воплощении, я вообще не смог бы увидеть его — этот уровень для меня недоступен. Поэтому Будда, мой учитель, являет себя в точном соответствии с моим нынешним состоянием ума. Он принял в точности тот облик, который доступен моему нынешнему омраченному уровню. Только в таком облике он может вести меня по пути. Какая это необычная, невероятная доброта ко мне!» Повторяйте это много раз: «Как он необычайно добр ко мне! Как он невероятно добр!» Представляйте при этом всех своих учителей, и, возможно, вам даже стоит сосредоточиться на том из них, по отношению к которому вам труднее всего породить в себе преданность и чистоту видения.
Далее подумайте: «Этот обыденный аспект учителя, в котором мне видятся омрачения ума, ошибочные поступки и страдания тела — единственное его проявление, в котором он способен непосредственно учить меня и вести по пути, освободить меня от сансары и привести к просветлению». И, сознавая это, вновь повторяйте: «Какая необычайная доброта! Как он невероятно добр!» Повторите это много раз, отсчитывая на четках: двадцать раз, пятьдесят раз или целый круг… «В этом обычном аспекте он ведет меня к освобождению и просветлению. Какая невероятная доброта!». В результате этих размышлений ваша преданность возрастет…
Затем подумайте: «Все будды ведут меня и помогают мне через это обыденное проявление, через несовершенную человеческую форму моего учителя. Все до единого будды: Будда Шакьямуни, Авалокитешвара, Манджушри, Майтрейя, Тара, ведут меня по пути посредством обычной человеческой формы моего гуру. Как же драгоценна, как драгоценна эта человеческая форма! Как драгоценно это обыденное проявление! Этот аспект гуру — самое драгоценное, что есть в моей жизни!» Повторяйте это много раз.
Это всего лишь краткий вариант медитации о преданности гуру. Подробная медитация содержится в «Ламриме», а также в книге Пабонгки Ринпоче «Освобождение на твоей ладони». Я же дал лишь краткие наставления о том, как медитировать о преданности гуру, в особенности о том, как использовать кажущиеся недостатки учителя для развития очень сильной преданности ему, вместо того, чтобы из-за этого впадать в гнев и ересь, разрушать все свои заслуги и создавать тяжелейшую негативную карму.
Если мы сможем породить в себе прочную, сильную преданность гуру, она позволит нам получить благословения от гуру, а это благословение послужит причиной достижения нами всех духовных реализаций на пути. При этом суть практики преданности гуру, как сказано в «Ламриме» — это служение благому другу в мыслях и на деле, то есть, вверение ему себя в мыслях и служение ему в делах.
Итак, вернемся к нашей основной теме — как практиковать Дхарму в повседневной жизни. Каждый день выполняйте медитацию о преданности гуру, обширную или краткую, чтобы преобразовать свое обычное сознание в преданный ум, который видит гуру как Будду. Для того чтобы стабилизировать в уме эту реализацию, медитацию о преданности гуру нужно делать ежедневно.
Кроме того, очень полезно каждый день читать и перечитывать «Ламрим» ламы Цонкапы. С каждым новым прочтением вы будете понимать вещи, которые раньше не понимали, хотя и были с ними знакомы.
На основе практики преданности гуру вам нужно в повседневной жизни медитировать на темы «Ламрима». Например, вы можете в течение года осваивать в своей аналитической медитации начальный уровень «Ламрима» — от драгоценности человеческой жизни до кармы. Затем вы переходите к среднему, или промежуточному уровню, и осваиваете этот уровень в медитации весь следующий год. Далее вы в течение года медитируете на бодхичитту, а затем год посвящаете медитации на пустоту. Но на пустоту вы можете медитировать также и ежедневно. Затем, когда вы закончите полный цикл, начинаете все сначала. Эта схема — один из способов достижения реализаций «Ламрима». Но это не значит, что если вы медитируете на, скажем, начальный уровень «Ламрима», то не размышляете о других его темах. Просто в разные периоды времени вы уделяете больше внимания определенным темам, но при этом не забываете и об остальных положениях «Ламрима». В целом, не существует каких-то фиксированных временных рамок медитации на «Ламрим»; ими нужно заниматься до тех пор, пока в вашем уме не появятся стабильные реализации.
Каковы признаки достижения реализации начального уровня «Ламрима»? В результате медитаций на эти темы, особенно медитаций на непостоянство и смерть, на карму, в вашем сознании должен произойти полный переворот, такой, что вы перестанете придавать первостепенное значение счастью в этой жизни, это станет для вас вторичным. Самым важным для вас станет обретение счастья в будущей жизни. До тех пор, пока этот подход не укрепится в вашем сердце, вы должны продолжать медитации на темы начального уровня.
Медитировать на промежуточный или средний уровень «Ламрима» следует до тех пор, пока вы не поймете, что все миры сансары, Мир Форм и Мир Без Форм, являются одним сплошным огнем невыносимых страданий, что это — тюрьма, в которую заключены все мы, живые существа. Вам будет мучительно находиться в этой тюрьме, и вы будете жаждать освобождения из нее. Когда осознание ущербности сансары и мысль об освобождении из нее будет преследовать вас постоянно, днем и ночью, — вы достигли реализации промежуточного уровня «Ламрима». После этого вам можно будет перейти к медитациям высшего уровня «Ламрима», или к медитациям на порождение бодхичитты.
Медитации на «Ламрим» в повседневной жизни вам следует выполнять на основе практики Гуру-йоги, будь то Гуру-йога ламы Цонкапы или «Гуру-пуджа».
Помимо этого, в повседневной жизни вам необходимо заниматься практиками очищения негативной кармы и накопления благих заслуг. В качестве очистительных практик вы, например, по утрам можете делать простирания, а по вечерам выполнять практику Ваджрасаттвы. Однако самым мощным очищением и наилучшим способом накопить обширные заслуги является практика преданности гуру — служение ему и выполнение его советов. Это самое мощное средство очищения негативной кармы и накопления обширных заслуг.
Закончив сессию медитации, вы не должны забывать о темах, на которые размышляли. Ваша практика должна влиять на все, что вы делаете в повседневной жизни. Например, если во время сессии вы медитировали о непостоянстве, после сессии ваш ум должен оставаться под влиянием осознания непостоянства. С этим осознанием все ваши действия будут автоматически превращаться в добродетельные. И, конечно же, во время сессий и между сессиями в вашем сердце должна оставаться бодхичитта.
Что касается текстов, на основе которых можно выполнять медитацию на «Ламрим», то таких текстов много. Если вы уже получили комментарии на книгу «Освобождение на твоей ладони», то возьмите структуру этой книги за основу в своих медитациях. Также есть очень хорошая книга на английском языке — «Сущностный нектар». Это комментарий на «Ламрим» одного из моих учителей — геше Рабтена. Вы можете выучить наизусть положения медитаций на «Ламрим», приведенные в этой книге, и пользоваться ими. Особо усердные ученики могут использовать и сам первоисточник — «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы. Существует традиция медитации на «Ламрим» непосредственно по тексту ламы Цонкапы, для чего нужно запомнить его структуру, его основные его положения, и вы можете последовать ей. В противном случае вы можете использовать в своих медитациях более краткий вариант «Ламрима».
Все, что вы делаете в повседневной жизни, должно становиться противоядием от эгоизма и себялюбия. Вместо того чтобы быть слугой своего себялюбия, старайтесь всеми своими поступками противодействовать ему. Это значит, что в своих поступках вы должны руководствоваться бодхичиттой, желанием помогать другим, заботой о других. Если все, что вы делаете, каждый ваш поступок, становится противоядием от себялюбия, — это наилучшая, чистейшая Дхарма.
И последнее, что я хотел бы сегодня сказать о взаимоотношениях между учителем и учеником. Если ваш гуру прикажет вам сделать то, что противоречит Дхарме, например, убить, украсть и так далее, в общем, то, что повлечет за собой тяжкую негативную карму, вы, как объяснял Будда в своих учениях, в Винайе и других текстах, можете смиренно попросить у гуру разрешения не делать этого. Но при этом ваша преданность ему не должна поколебаться, вы не должны допустить ни одной непочтительной мысли об учителе, не говоря уже о чувстве гнева. Итак, не теряя преданности и понимая, что у вашего учителя, должно быть, были особые причины на то, чтобы попросить вас об этом, вы смиренно просите у него разрешения не делать этого. Однако, как сказал Его Святейшество Далай-лама, существуют случаи исключительных отношений между учителем и учеником, особой связи между ними, когда ученик в точности выполняет каждое слово своего учителя, что бы тот ему ни сказал. Это случаи особой, исключительной преданности.
На этом закончим. Наша встреча несколько затянулась, и вам, должно быть, уже не терпится перейти к другим своим делам. Спасибо (произносит по-русски!)
(Посвящение заслуг по-русски).
И последнее посвящение заслуг, которое мы делаем, — это посвящение заслуг с осознанием пустоты. Мы памятуем о том, что тот, кто накопил заслуги, само действие накопления заслуг и накапливаемые заслуги пусты от самобытия. Моего «я» не существует объективно, со своей стороны, оно совершенно пусто… (Медитация).
Просветление Гуру Будда Шакьямуни, которого он достиг, существует, но также не существует со своей стороны — оно пусто… (Медитация).
Живые существа также существуют, но не существуют со своей стороны и пусты от самобытия… И просветленные существа в равной степени пусты от самобытия… (Медитация).
Пусть Учение Будды, в особенности драгоценное Учение ламы Цонкапы, распространится в России, пусть Учение процветает в России! (Медитация).
А сейчас я дам вам устную передачу мантр Будды Майтрейи. (Идет передача мантр).
Спасибо вам большое, и надеюсь скоро увидеть вас вновь — в России или где-нибудь еще.
Лама Сопа Ринпоче, Бодхгайя, январь 2003
Источник: http://buddha.ru/