Атиша (982-1054)
Одно из величайших украшений этого мира - пандита Джово Дже, gроявление Будды Майтреи. Достославный Пхагмодрупа говорил: «Бодхисаттва десятого уровня, мастер пяти аспектов знания, сознательно воплотился в Бенгалии на благо всех живых существ и пришёл в Страну Снегов, ведомый силой своего устремления. Я простираюсь пред ним, ибо его усилиями урожай преданности зреет так же быстро, как растёт луна».
Из откровения Владыки Дхармы Сонгцена Гампо: «И придёт птицеликий бхикшу, рождённый на севере. Его переводчик, учёный бодхисаттва Ринчен Сангпо, будет почитать сей образ Будды, обходить вокруг, служить ему и являть многие знаки уважения. В то время придёт царь по имени Джангчуб Од, который станет учёным бодхисаттвой. Он пригласит в Тибет бодхисаттву-пандиту, искусного в трёх упражнениях и трёх обетах *, наставника по теории и медитации. Он станет совершать подношения и простирания перед изваяниями Будды Шакьямуни, и учения будут процветать. Один из его учеников, драгоценный духовный наставник и владыка учения, обладающий бодхичиттой, прославится под именем Джамбудвипа. Более пятисот учеников будут окружать его. Вместе с учителем станут они воздавать почести образу Шакьямуни и лелеять учения о сострадании».
В откровении Падмасамбхавы говорится: «Через шестьдесят лет от сего дня Цогьял **, единство Четырёх Матерей, проявится, не отделяясь от естественного состояния под именем Ламбу Дронме и раскроет сущность совершенства.
Расширяя пространство ума, она отсечёт всё мешающее и станет творить деяния, не запятнанные умопострениями. Её станут путать с Гьячаммой, находящейся под влиянием недобродетельного Пекара. Во времена, когда Цогьял проявится как Мачик Лабдрон из Денгри Лангкора, в Латё придёт индиец* , один из моих лучших учеников, известный под именем Достославный Нагой. Из Индии он принесёт учения, именуемые «Умиротворение страдания». В то время в Центральный Тибет [придет] Дипанкара (Атиша) - сын добродетельного царя, проявление моей речи. Его силами Дхарма распространится по всему Тибету». Так был предсказан приход владыки существ - Атиши.
--------------------------------------------------------------------------------
*Три упражнения: этика поведения, самадхи, мудрость; три обета: обеты Винаи, обет бодхисаттвы и самайя - обеты Ваджраяны. - Прим. пер. с тиб.
**Йеше Цогьял - супруга Падмасамбхавы. - Прим. ред.
В жизнеописании Атиши можно выделить три основных аспекта:
1. Овладение учениями гуру линии преемственности.
2. Совершенствование в пяти аспектах знания и трёх упражнениях при строжайшем соблюдении трёх обетов.
3. Ясное видение йидамов и получение от них учений, а также постижение абсолютной истины и распространение учений Будды.
*Пхадампа Сангье.
1. ОВЛАДЕНИЕ УЧЕНИЯМИ ГУРУ ЛИНИИ ПЕРЕДАЧ
Этот раздел состоит из трёх частей: А. Линия обширного действия, Б. Линия глубокого видения, В. Линия благословенного опыта.
А. Линия обширного действия
Учения, которые Асанга получил от досточтимого Майтреи, были затем переданы Васубандху. Вот, как это было. [В те времена] учения Абхидхармы трижды подвергались нападкам: сперва со стороны варварских племен, затем иноверцев и, в последний раз, нищего, владевшего сиддхи энергии солнца.
Вот как это случилось в первый раз. Как-то правитель Индии послал татарскому хану отрез ткани, в самом центре которой был отпечатан след детской ступни. Татарский хан подумал: «Люди срединного государства искусны в магических заклинаниях. Должно быть, это одно из них», и послал армию против последователей учения Абхидхармы. Те, кому удалось уцелеть, продолжали практиковать.
В другой раз среди иноверцев появилась старуха, владевшая учением о звуках и потому сумевшая проникнуть в суть звучания монастырского гонга. Однажды, слушая звон гонга, она сказала: «Нам есть чему поучиться у этого звука».
С ударом гонга Трёх Драгоценностей
Подношения, принесённые богам, нагам и демонам,
Разрушают мозг иноверцев.
[Услышав такие слова], иноверцы поняли, что гонг представляет для них опасность, и выслали солдат против последователей учения Абхидхармы. Те же, кто остался в живых, продолжали практиковать.
И, наконец, [в третий раз произошло следующее]. Двое нищих пришли в буддийский монастырь требовать пищи. Однако служитель выплеснул на попрошаек воду и прогнал их прочь. Нищие очень разозлились и договорились, что один из них выроет яму в солнечном месте [и овладеет сиддхи энергии солнца], другой же будет доставлять ему пищу. Прошло время, и нищий, добывавший пропитание, спросил своего приятеля, сидящего в яме:
- Сумел ли ты овладеть сиддхи энергии солнца?
- Нет, наверное, мне пора оставить свои бесплодные попытки, - ответил тот.
- Я трудился не покладая рук, - воскликнул второй, - чтобы в эти голодные времена раздобыть тебе пропитание! Если ты не овладеешь энергией солнца, я убью тебя прямо в этой яме!
Целых три года первый нищий старался овладеть энергией солнца и в конце концов добился своей цели. Второй нищий помог приятелю выбраться из ямы, и они, притворившись слепцом и его слугой, отправились к монастырю, где им прежде отказали в пище. И тогда огненные искры вылетели из глаз созерцателя, и монастырь сгорел дотла. Поговаривали, что, когда огонь наконец затих, из одного священного текста появилась вода. Люди открыли его, и обнаружили, что это текст Гухьясамаджи.
Примерно в это же время одна брахманка по имени Салвай Цултрим, преданная учению Будды, сказала: «Абхидхарма, свет всех учений, пришла в упадок. Мрак поглотил живых существ, и нет ни одного великого пандиты, который мог бы вдохнуть жизнь в учения. Поскольку я - всего лишь женщина, у меня нет ни единого шанса встретиться с благородными. Поэтому я должна дать жизнь ребёнку, который распространит и упрочит учения. От союза этой женщины с царём появился Асанга, а от её союза с брахманом, появился на свет Васубандху. Дабы её дети выросли умными, она укладывала их спать под тенистым деревом, кормила тремя видами молочных продуктов и смазывала им языки сандаловой пастой. Она научила Асангу читать мантру Триньенсале, а Васубандху - мантру Мачаченмо, и велела обоим созерцать йидамов. Когда мальчики подросли, они спросили мать, кому из них надлежит взять на себя заботу о семье. Она ответила: «Вы рождены не для того, чтобы поддерживать домашний очаг. Абхидхарма трижды подвергалась нападкам, и теперь учения пришли в упадок. Вы появились на свет, дабы возродить учения, сосредоточьтесь на этом».
Тогда Васубандху отправился в Западную Индию, где повстречал наставника Сангхабхадру, изучил Абхидхарму Малой колесницы и стал великим наставником по изучению сутр. Асанга же направился в Южную Индию и медитировал три года в пещере Асура под названием Птичьи Лапки. Не добившись никаких результатов, он решил прекратить практику. Однако, покинув пещеру, он увидел, как капельки воды, падая с одного камня на другой, высекают углубления в горной породе. «Нет ничего мягче воды и ничего твёрже камня, - подумал Асанга. - И всё же с годами вода точит камень. Я же так мало времени уделил учениям Благородного. Пожалуй, я должен вернуться в пещеру ещё на три года».
Прошло еще три года, но Асанге так и не удалось добиться знаков осуществления учения. И снова он оставил пещеру. Но, выйдя на свет, он увидел голубиное гнездо на скале и подумал: «Скала возле гнезда стала гладкой лишь потому, что голубь утром слетает с неё, а вечером возвращается. А ведь нет ничего мягче птичьего пера и ничего твёрже скалы. Но с годами перо стирает горную породу. Может, уделяй я больше времени практике, мне бы удалось постичь учения Благородного. Пожалуй, следует вернуться в пещеру ещё на три года».
Минуло ещё три года, однако знаки так и не появились. Тогда Асанга снова оставил пещеру и на этот раз повстречал незнакомого старика. Тот медленно стачивал железную плиту, натирая её песком и голубиным пером.
- Что ты делаешь? - спросил Асанга.
- Превращаю эту плиту в острую иглу, - отвечал незнакомец.
- Неужели это возможно? - удивился Асанга.
- Со временем я сумею достигнуть желаемого, - ответил старик, и Асанга подумал: «Нет ничего мягче птичьего пера и ничего твёрже железа. Однако с годами можно превратить железную плиту в острую иглу. Видно, и мне следует посвятить больше времени учениям Благородного. Я должен вернуться в пещеру ещё на три года».
Пролетело ещё три года, но Асанге так и не удалось добиться знаков. И снова он оставил пещеру и внизу, в долине, увидел собаку, тело которой кишело личинками мух. Асанга почувствовал огромное сострадание к бедному существу и отправился в город под названием Ацинда, чтобы обменять свой монашеский посох и чашу для подаяний на острый клинок. Этим клинком он отсёк кусок своей плоти, чтобы привлечь всех личинок, копошащихся в теле собаки. Затем он взял собаку на руки, закрыл глаза и снял с неё губами (дабы не причинить вреда и им) всех оставшихся личинок. В тот же миг собака исчезла, и вместо неё появился Будда Майтрея, окружённый радужным ореолом. Увидев Майтрею, Асанга сказал:
- Тебя не было так долго. Неужто ты не чувствовал ко мне сострадания?
- Я был здесь с самого начала, - отвечал Будда Майтрея. - Но ты не видел меня, ибо завеса омрачений застилала твой ум. Я был и в каплях воды, стачивающей горную породу, и всём остальном, что ты видел. Если ты сомневаешься во мне, подними меня на плечи и покажи людям.
Асанга посадил Майтрею себе на плечи, принёс его в город и сказал людям:
- Майтрея здесь, так что делайте простирания.
- Что говорит этот монах? - удивились они. - Где это он увидел Майтрею?
Однако одна практикующая Дхарму женщина, обладавшая чистой кармой, разглядела на плечах Асанги белую собаку. Войдя в самадхи Непрерывной Дхармы, Асанга увидел проявление тела Будды Майтреи и получил учение «Различение середины и краёв». Затем он увидел Будду Майтрею в форме самбхогакаи и получил передачу «Сутраланкары» и других учений Махаяны. За три года он записал пять учений *, а также составил текст «Учения Йогачары».
--------------------------------------------------------------------------------
* «Различение середины и краёв»; «Различение дхарм (явлений) и дхарматы (природы явлений)»; «Махаяна Суграламкара» (Украшение махаянских сутр); «Абхиса-майялаикара» (Украшение реализаций); «Уттаратантра-шастра» (Высшая непрерывность). -Прим. пер. с тиб., дополненное редакторам.
Асанга узнал, что Васубандху, овладев учениями Малой колесницы, стал дурно отзываться о Махаяне. «Увы, - говорил Васубандху. - Асанга медитировал в лесу двенадцать лет и всё же не достиг самадхи. А теперь он только и делает, что пишет тексты, да так много, что ими можно нагрузить слона». Решив искоренить неверные взгляды Васубандху, Асанга послал к нему двух своих опытных учеников и наказал им: «Пусть на закате дня один из вас читает вслух сутру «Даща Бхуми»*, а другой на рассвете - сутру «Лодрё Мисепа»**. Если у Васубандху есть острый нож, спрячьте его, а когда он захочет отсечь себе язык, остановите его и скажите: «Не спеши, твой брат знает, как очистить омрачения, застилающие твой ум, так что ступай к нему». А затем приведите его сюда».
С тем они и отправились к Васубандху, и, пока ученики Васубандху спали, ученики Асанги читали вслух сутры. Когда Васубандху услышал сутру «Даща Бхуми», он подумал: «Учение Махаяны порождает благие причины для обретения благого результата. Как же я посмел так плохо отзываться об этом учении! Всему виной - мой злой язык, пожалуй, уж лучше его отсечь». И он пошёл за ножом, однако не смог его отыскать. Ученики Асанги сделали всё, как наказал им учитель, и привели Васубандху к нему.
--------------------------------------------------------------------------------
*Сутра о десятом уровне бодхисаттвы. - Прим. ред.
** Сутра о неиссякаемом разуме. -Прим. ред.
Слушая учения, Васубандху задал множество серьезных вопросов, поскольку от рождения превосходил Асангу в сообразительности. Тогда Асанга вошёл в глубокую медитацию и, покинув своё тело, отправился в рай Тушита, чтобы увидеться с Майтреей и найти ответы на вопросы Васубандху. Кроме того, [в медитации] он получил множество других учений Махаяны. На всё это ушло время. Выйдя из терпения, Васубандху толкнул Асангу.
- Отвечай на мои вопросы! - потребовал он. Тело Асанги упало, и Васубандху страшно перепугался. В тот же миг сознание вернулось в тело Асанги.
- Теперь я готов ответить на твои вопросы, - сказал он.
- Сперва скажи мне, почему только что ты был похож на мертвеца? - перебил его Васубандху.
- Ты был пандитой в течение пятисот предшествующих жизней и потому ум твой остр, а доверие безгранично. Я же уступаю тебе в сообразительности, и потому мне приходится полагаться на благих божеств - йидамов. Я отправился к ним, чтобы получить ответы на твои вопросы. Я также получил много других учений Махаяны, на это ушло время, - отвечал Асанга.
- Прошу тебя, покажи мне своего йидама, - стал уговаривать его Васубандху.
Но Асанга отвечал:
- Я не могу так поступить, ибо это дурно скажется на моей самайе.
- Тогда отведи меня к Майтрее, - не отставал Васубандху.
- Держись за край моего одеяния, и я отнесу тебя в рай Тушита, - отвечал Асанга. Он вошёл в самадхи и установил совершенную связь с Майтреей. Однако Васубандху не смог увидеть Майтрею, он лишь увидел, как тело Асанги стало светящимся и полым. Асанга вышел из самадхи и спросил Васубандху, видел ли тот Майтрею и понравилось ли ему учение Махаяны.
- Я лишь видел твое светящееся полое тело, - отвечал Васубандху. - Куда мне увидеть Майтрею и услышать его учения?
- Тебе не слишком повезло, - сказал Асанга, - раз ты не видел Майтрею. Давай попробуем ещё разок.
- Скажи Майтрее, что я хочу его видеть, - настаивал Васубандху. Когда Асанга исполнил его просьбу, Майтрея сказал:
- Васубандху - всего лишь обычное существо, да к тому же он дурно отзывался об учениях Махаяны, поэтому в этой жизни он не сможет меня увидеть. Пусть творит молитвы-пожелания, чтобы увидеть меня в следующей жизни. А если хочет очиститься от омрачений речи, пусть напишет восемь пракаран, разовьет в себе преданность учениям Махаяны и составит к ним комментарии. А ты, Асанга, поскольку полностью постиг Абхидхарму, напиши комментарии к двум моим текстам на благо всех живых существ вообще и на благо Васубандху в частности.
В этот миг Асанга явил Васубандху своё лицо и передал ему учения по пяти текстам Майтреи. Так учения были переданы от учителя - Майтреи - через переводчика - Асангу - вопрошающему - Васубандху. Васубандху был вне себя от радости. Он принялся осыпать восхвалениями своего старшего брата:
Мой старший брат подобен нагу,
А я - как рыба, ждущая дождя.
Хоть наги и вызывают дождь с небес,
Всё же редко капли дождя попадают рыбе в рот.
Приход Асанги был предсказан самим Буддой. В тексте тантры «Манджушримула» сказано:
Бхикшу по имени Асанга,
Что проникает в смысл текстов,
Раскрывает различные абсолютные значения сутр,
Является мастером благого деяния,
Станет благородным составителем пояснений.
Силою тантр он взрастит в себе мудрость:
Он постигнет истину
И соберёт разрозненные сутры.
Его усилиями учения будут долгое время крепнуть и процветать.
Он проживёт сто пятьдесят лет,
А оставив тело, переродится в высших мирах.
Он познает нерушимый покой,
Но надолго останется в сансаре
И достигнет полного Просветления.
Асанга передал учения Васубандху, Васубандху передал их арье Намдролу Де, а тот - мирянину Намдролу Де, который передал их Чёкги Де, Чёкги Де передал их Дулваю Де, а тот - кхенпо Янгдаку Намнангзе, последний передал их Сангхабхадре, Сангхабхадра передал их Ринчену Зангпо, а тот - Рате Праджняпале, Рата Пра-джняпала - Гунамайтре, который и передал их Атише.
Б. Линия глубокого видения
Приход защитника живых существ, арьи Нагарджуны, предсказывался во многих сутрах и тантрах. В «Махамеха-сутре» приводятся такие слова Будды: «Ананда, через четыреста лет после моей смерти Личави Жённу Семчен Тхамчекьи Тхонга Гава придет в образе бхикшу по имени Нага, его силами мои учения пышно расцветут. В завершении Татхагата Джнянакара Прабхава появится в миру под именем Рабтудангпей Од». В той же сутре сказано: «В этот благословенный мир придёт тысяча будд. Затем в течение шестидесяти двух кальп не появится ни одного будды, но лишь сто тысяч миллионов пратьекабудд. Позже придут семь будд. Ещё позже этот мир будет носить название Нгёнпар Дангва (Совершенная Ясность). Его посетит будда по имени Джнянакара». В сутре «Нгавоче» (Великий Барабан) говорится:
О Всевидящий, Счастливый Учитель Мира, Пришедший в облике монаха,
Пусть твоими силами долго процветают учения. Бей в великий барабан учений.
В этом же тексте сказано:
После смерти
Он переродится в чистой стране Девачен (Санскр. Сукхавати. - Прим. ред.)
В то время с помощью чудесных сил
Он проявится во множестве форм.
Одно из его тел останется
В Девачене, на восьмом уровне бодхисаттв,
А другое отправится в Тушиту
И провозгласит эту сутру, полученную от Майтреи.
В «Манджушримула» написано: «Уйдя в паринирвану, я, Татхагата, через четыреста лет появлюсь в облике бхикшу по имени Нагарджуна, которому это учение принесёт огромное благо: он достигнет первого уровня бодхисаттв, именуемого «Полная радость», и проживёт шестьсот лет. Этот величайший владыка станет практиковать учение «Мудрость Павлина», напишет множество комментариев, постигнет невыразимую истину, а оставив тело, отправится в Девачен и затем непременно достигнет Просветления».
В «Ланкаватара-сутре» сказано: «Кто будет хранить эту традицию в будущем? Слушай, Великий Мудрец, в стране Бхета, на юге, бхикшу по имени Палден, которого нарекут Нага, положит конец разногласиям между нигилистами и этерналистами. Его усилиями учения Великой колесницы будут процветать повсеместно. Он достигнет первого уровня бодхисаттв именуемого «Полная радость», и отправится в Девачен».
Таковы пророчества о махасаттве. Нагарджуна родился брахманом в городе под названием Великие Чётки, что расположен неподалёку от другого города, имя которому Дающий Отпор, у берегов реки Мурум, что на юге. Его отец, Нампар Гьялвей Дава, был почтенным лекарем. Его мать звали Ригденма. В семье было двое сыновей: первого нарекли Лодрё Пхак, а второго - Сенам Пхак. Младший сын превзошёл не только старшего брата, но даже собственного отца, составив следующие трактаты по медицине: «Четыре ветви пользы», «Уравнивание четырёх элементов», «Правильное питание» и другие.
Однажды сын совершил простирания у ног своего отца и отправился в великий университет в Наланде. Там от Рахулабхадры, настоятеля монастыря, он получил посвящение бхикшу и имя Лодре Сангпо. В течение трёх лет Нагарджуна практиковал учения, изложенные в сутре «Мудрость Павлина», и получил знаки их полного освоения. Затем он отправился в Ликхара Шингпхел собирать подаяние. Однажды, войдя в дом золотых дел мастера, он увидел, как тот упражняется в алхимии - искусстве превращать неблагородные металлы в золото.
Понаблюдав за ним, Нагарджуна овладел этим умением. Настоятель назначил его присматривать за монастырём, а сам ушёл в лес в отшельничество. Когда в тех краях случился голод, Нагарджуна, прибегнув к алхимии, превратил металлы в золото и так раздобыл пропитание для всех монахов. Когда через полгода настоятель вернулся в монастырь, он ударил посохом о камень, и тот превратился в золото. «Если бы ты сообщил мне о голоде, - сказал он, - я бы вызвал ячменный дождь и сотворил глиняную корову, дающую молоко. Ты же нечистыми деяниями добывал пропитание для монахов. Ты должен покинуть эти края». Нагарджуна совершил простирания у ног настоятеля и решил отправиться в Южную Индию на гору Палкьири.
На одном из островов в океане жил человек по имени Зваяпала, который умел превращать камни в золото, вызывать дождь драгоценных камней и рисовать коров, от которых можно было получать молоко. К нему и отправился Нагарджуна. Изучив эти искусства, он вернулся в Палкьири и прожил там шестьсот лет, обращая в яства неодушевленные предметы. Как-то он обрушил дождь из драгоценных камней на городскую бедноту, после чего поучил имя Бхикшу Шири. Затем он превратил в золото гору Пояс и надоил от нарисованной коровы столько молока, что путешественники могли пить его целый год.
Царь Тхардро Жённу окружил Нагарджуну почестями и вниманием. Но пока царь воевал, его жена влюбилась в Нагарджуну и предложила ему жить вместе. Когда Нагарджуна отказался, царица страшно разозлилась и решила ему отомстить. Едва царь вернулся, она тотчас же рассказала ему, что Нагарджуна предлагал ей стать его любовницей, но она не согласилась. Узнав такое, царь и вся его свита утратили доверие к Нагарджуне, и ему пришлось покинуть царство. Перед отъездом он написал такие стихи:
Невежественному не под силу
Разгадать природу женщины,
Омрачения застилают его глаза.
Когда женщина любит мужчину,
Она остаётся с ним, пока ей это нравится.
Однако, когда он перестаёт её занимать,
Она тут же его бросает.
Такова её природа.
Ум женщины непостоянен.
Умный мужчина должен быть настороже.
Он оставил эти стихи в доме золотых дел мастера. Мастер однако не проявлял к Нагарджуне никакого почтения, и тот решил показать, каких успехов он добился. Он превратил камень в золото и отдал наставнику. Сделав так, Нагарджуна ушёл на юг.
Тем временем царь Тхардро Жённу обнаружил стихотворение Нагарджуны и понял, что во всём повинна царица. Тогда он попросил Нагарджуну вернуться в его царство. Тот отказался, однако послал царю описание способа добывания пищи из неживых предметов и пообещал, что царь проживёт не менее шестисот лет. Царь был вне себя от радости. С тех пор он правил царством в согласии с Дхармой.
Не было такой области знания, которую бы не познал Нагарджуна. Он составил несметное множество разных текстов и тем самым принёс благо немалому числу живых существ. Благодаря его усилиям учения процветали повсеместно.
В тантре «Манджушримула» сказано: «В конце времён Могущественный отвергнет все доводы иноверцев и их ложные мантры». В этом тексте есть такие слова:
В то время придёт мой бхикшу,
Учёный по имени Служитель Матери [Праджняпарамиты].
Благодаря совершенно чистым качествам
Он вознесет меня в песнях
И опишет мои достоинства.
Его ум будет совершенно ясен.
С радостью будет он изучать учения будд
И практиковать Тантру.
Сам Манджушри взрастит в нём знания и укрепит нравственность.
Он будет давать наставления и освоит многие области знания.
По своей карме он должен родиться в теле животного,
Но из-за беззаветной преданности мне
Он будет жить в Молочном саду,
В приятном городе, именуемом Величайший Владыка.
Он будет пребывать в радости вместе с моими учениками
И думать только обо мне.
Из-за своей искренней преданности
Он некоторое время проведет в мире богов,
А затем переродится в мире людей,
Станет монахом, исповедующим мои учения.
Он принесёт мне в дар свою безграничную преданность,
И его нарекут Служителем Матери.
Он будет придерживаться чистого нравственного поведения
И в соответствии с тантрами составит различные комментарии
На благо всем живым существам.
Он произнесёт множество прекрасных изречений,
Не будет равных ему в преданности и разрешении споров.
В это время сложатся благоприятные условия
Для помощи живым существам.
В силу добродетельной кармы
Этот мудрец обретёт перерождение в высших мирах,
Постепенно познает многие виды блаженства,
Достигнет просветлённого всеведения
И непостижимого абсолютного состояния.
Так он сказал.
Одним из учеников Нагарджуны был Чандракирти, украшенный многими достоинствами, достигший совершенного самадхи и реализации. Чандракирти прожил четыреста лет в мире людей, проведя сто из них у ног Нагарджуны. Его ученик, великий мастер Ригпе Кхучук, прошел [разные] уровни бодхисаттв и прожил триста лет. Ученик Ригпе Кхучука, старший Кусали, будучи упасакой *, достиг уровня бодхисаттв. Ученик старшего Кусали, младший Кусали, прожил двести лет и за это время прошел [разные] уровни бодхисаттв, стал бхикшу и осуществил Махамудру. Учеником младшего Кусали был Атиша, за семь лет достигший состояния авадхута **.
--------------------------------------------------------------------------------
*Мирянин, соблюдающий заповеди. - Прим. ред.
** Санскр. всё оставивший. - Прим. ред.
В. Линия благословенного опыта
Великий Ваджрадхара передал учения наставнику Тилопе, который был одним из его проявлений. Тилопа, в свою очередь, передал учения достославному махапандите Наропе, который передал их великому святому Домбипе, а тот - Атише. Атиша добился той же реализации, что и Наропа. Наропа возложил свою руку на голову Атиши и молвил: «Все учения Будды передаю тебе».
2. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ В ПЯТИ АСПЕКТАХ ЗНАНИЯ И ТРЁХ УПРАЖНЕНИЯХ ПРИ СТРОЖАЙШЕМ СОБЛЮДЕНИИ ТРЁХ ОБЕТОВ
Атиша был сыном Гевей Пала (Достославная Добродетель), царя Восточной Бенгалии). Царская семья жила в городе Викрама Пури, в окрестностях Лахора. По влиятельности царь Гевей Пал мог сравниться разве что с китайским императором Тонгкуном, ибо в его подчинении были владения в два миллиона семьсот тысяч дворов. Мать Атиши звали царица Палмо Осерчен (Славный Лучистый Свет). В семье царя было три сына: старший - Падма Ньингпо (Суть Лотоса), средний - Сомасвара, которого также звали Дава Ньингпо (Суть Луны) и младший - Палгьи Ньингпо (Суть Славы). У Падмы Ньингпо было три жены и девять сыновей. Самый старший из них, Сенам Пал, стал впоследствии монахом и великим учёным. Он прославился под именем Дхана Шри Пандита и написал комментарий к «Бодхичарья-аватаре» под названием «Путь Мудрости». Средний сын царя Гевай Пала, Сомасвара, впоследствии получил имя Атиша, а младший стал монахом, которого нарекли бхикшу Вирья Чандра. В возрасте двадцати одного года Атиша уже владел всеми шестьюдесятью четырьмя видами искусства, связанными с грамматикой и логикой. Он также получил полные посвящения от Рахула Гупта Ваджры и досточтимого Йонден Сангпо (Гунабха-дра), обладавшего великой реализацией. Также ему было видение Хеваджры, и он получал наставления от ваджра-дакинь.
В храме Ринак (Чёрная Гора) Атише дали имя Джнянагухья Ваджра. В университете Викрамалашила он получил посвящение стадии завершения от Авадхути, ученика Наропы, который родился в Бенгалии и обладал даром предвидения. Атиша провёл с Авадхути семь лет; вместе со своим учителем он соблюдал лишь обеты буддиста-мирянина (упасаки). Он также получил множество тантрических учений, в частности, наставления по устойчивой медитации. Однажды, когда Атиша пришёл в центральную область Индии, он увидел во сне храм со множеством монахов и почувствовал сильное желание войти в него. Однако один из монахов сказал: «В этом храме могут находиться только монахи. А поскольку ты - мирянин, мы не можем тебя впустить». Когда Атиша проснулся, он подумал:
«По-видимому, этот сон послан мне Майтреей. Наверное, я должен принять монашество». [Вознамерившись стать монахом], он спросил у Авадхути:
- Кто более других сведущ в Дхарме?
- Прими монашество у учителя Сангье Йеше (Будда Джняна) из школы Махасангхика. Эта школа охотно делится тантрическими учениями, - ответил Авадхути.
Атиша хотел было принять монашество в школе Аме, где учили на санскрите, но ее последователи не признавали Махаяну буддийским учением. Поэтому Авадхути снова стал настаивать на том, чтобы Атиша принял монашество в школе Махасангхика. Так в возрасте двадцати восьми лет Атиша принял монашество от настоятеля Шиларакшиты, который осуществил высокие поучения и достиг самадхи. Основателем школы Махасангхика был учитель Сангье Йеше.
В Мативихаре Бодхгаи Атиша получил имя Дипанкара Шриджняна (Достославный Мудрый Источник Света). До тридцати пяти лет он изучал [учения] трех колесниц под руководством многих учителей и достиг всеведения.
Атиша изучил текст о мирских обычаях и нравах, составленный брахманом Чанакьей, небуддийские учения почитателей Вишну, Шивы и Риши Капилы * , а также представления и принципы других школ. Кроме того, он познакомился с индуистскими тантрами и текстами по анализу буддийских и небуддийских знаков и предзнаменований. Изучая грамматику, он каждое утро и каждый вечер заучивал по главе текста. Однако, чувствуя, что этого недостаточно, он созерцал Сарасвати ** до тех пор, пока однажды на рассвете ему не открылся истинный смысл грамматики. Сарасвати предстала пред ним и молвила: «Ты постиг это учение». Он также изучил «Свет слов», небуддийский текст о грамматике, который составил брахман Норлха, и другие источники. Из буддийских текстов, составленных Чандрагоми (современником Чандракирти), он изучил «Чандра Вьякарану», «Мани Вьякарану», «Пани Вьякарану», «Индра Вьякарану», «Раджа Вьякарану» и другие. Все эти тексты касались риторики и грамматики. Из области логики Атиша изучил небуддийские тексты Риши Акшапады и множество других. Из буддийских трудов он изучил тексты ачарьи Дигнаги «Праманаса-муччайя» и «Праманавартика», шесть текстов ачарьи Дхармакирти и один текст ачарьи Шантаракшиты. Так Атиша изучил множество текстов из разных областей. Он также познакомился с наукой о це-лительстве, изучив тексты риши Лектхонга, слова Будды и медицинские трактаты, в том числе текст «Четыре Ветви», составленный арьей Нагарджуной, и труд «Восемь ветвей», написанный Ашвагхошей. Кроме того, Атиша овладел резьбой по дереву, шитьём, отливкой статуй, живописью и другими искусствами. Из небуддийских текстов он изучил труд «Великий Бог Шанкара», а из буддийских - тексты арьи Нагарджуны. Он также освоил разнообразные буддийские учения, в том числе «Трипитаку» махасангхиков, «Абхидхарму» сарвастивадинов и саутрантиков. Он изучил четыре категории винаи и «Великие драгоценные учения Абхидхармы» традиции вайшешика в восьмистах главах, составленные архатом Упагуптой. Эти учения являются общими для всех основных четырёх школ Малой колесницы . Обычно на изучение этих текстов уходит не менее двенадцати лет, но благодаря величайшей настойчивости Атиша сумел освоить их за семь. Он учился в Отантапури под руководством учителя Дхармаракшиты. Как правило, он уединялся на шесть дней, покидая уединение лишь на седьмой, но и тогда он продолжал свои занятия.
--------------------------------------------------------------------------------
* Школа санкхья. - Прим. ред.
** Женское божество, покровительница искусств и грамматики, супруга Манджушри. - Прим. ред.
*** Тиб. rtsa ba'i sde pa bzhi: Махасангхика, ставиравада, самматия и муласарвастивада. В результате их дальнейшего деления получается восемнадцать подшкол Хинаяны. - Прим. ред.
Атиша изучил Краткую Абхидхарму, общую для Малой и Большой колесниц, комментарии учителя Сарваракшиты и многие другие тексты.
Изучение Махаяны
1. Колесница парамит.
2. Колесница тайной мантры *.
1. Колесница парамит
Атиша изучил [учения Большой колесницы, которую также называют Колесницей парамит или] Бодхисатгваяной, в том числе Четыре Благородные Истины, «Сутраланкару», составленную ачарьей Ашвагхошей, множество сутр «Праджняпарамиты» и другие тексты Колесницы парамит. Он постиг множество комментариев к сутрам и пять комментариев к учениям Махаяны, написанным досточтимым Майтреей. Он также досконально изучил множество комментариев, составленных арьей Нагарджуной.
--------------------------------------------------------------------------------
*Махаяна предполагает возможность двух путей: «обычного», не тантрического, или Колесницы парамит (Бодхисаттваяна), и «особого», или Колесницы тайкой чантры (Тантраяна). - Прим. ред
В Солнак Тханге Атиша передал учение «Уттаратантра-шастры» Кхутёну, а в Йерпе разъяснил «Сутраланкару». Его пригласили в Самье Кхарчунг, где он преподал Нгоку шесть видов учений Махаяны. Он также изучил множество текстов школы йогачара, или «Только Ум», написанных ачарьей Асангой и Васубандху, а также наставления по Йогачара-тантре, переведённые Гья Цёндрю Сан-гье, традицию ачарьи Ратна Акара Шанти, комментарий к «Праджняпарамите», принятый школой йогачара, и традицию ачарьи Сингхабхадры вместе с комментарием к «Праджняпарамите» школы мадхьямака, или «Серединный путь». В Трулнанге Атиша перевёл комментарий к «Праджняпарамите», составленный ачарьей Лекденом Намнангом, а в Йерпе в течение десяти месяцев и девятнадцати дней он давал наставления по «Сутрасамуччайе» бодхисат-твы Лабту, «Бодхичарья-аватаре» и другим текстам.
2. Колесница тайной мантры
Атиша изучил все четыре класса тантр Ваджраяны, в том числе тантру «Происхождение Тары», тантру «Цундан» и тантру «Манджушри». Из класса чарья-тантры он изучил тантру «Царь трёх са-май» и тантру «Полное Просветление»; из класса йога-тантры - тантру «Собрание свершений», тантру «Женская ваджра» и тантру «Первый верховный достославный»; из класса высшей йогачарья-тантры - тантру «Союз всех будд»; из класса ануттара-тантры - «Гухьясамаджа-тантру», тантру метода в традициях арьи Нагарджу-ны, царя Индрабодхи и ачарьи Буддаджняны, вместе с комментариями к этим текстам и наставлениями по ним.
Атиша также изучил «Дасанг Тхигле», тантру «Недвойственность метода и мудрости», и многие другие. Из категории тантры мудрости он изучил тантру «Намка Данг Ньямпа», тантру «Изначального Будда», тантру «Иллюзорная ваджра» и другие.
Однажды во сне Атиша поднёс горсть чистого золота пандите Вакишваракирти, стражу западных врат Наланды, двенадцать раз совершил простирания и получил от него четыреста пятьдесят две тантры. Когда он пробудился, смысл этих тантр крепко-накрепко укоренился в его уме. Среди этих наставлений были шесть тантр, разъясняющих абсолютный смысл учений.
В другой раз Атиша поведал геше Тонпе о том, как некая монахиня проучила его за гордость. Ему приснился монастырь с целой горой священных текстов. Вдруг пред очами Атиши предстала женщина с голубой кожей, она взяла с вершины горы маленький текст и молвила: «Всё то, что ты знаешь о тантрах, умещается в этом крошечном тексте». Затем она перечислила ему названия множества сутр, о которых он и слыхом не слыхивал. «Знаешь ли ты эти сутры?» - спросила женщина. Так он был вынужден отбросить свою надменную уверенность в том, что знает все тантрические учения.
Гёше Ньятрумпа говорил: «Даже если человек необыкновенно искусен в пяти аспектах знания, но не выполн