touching.ru
Рассылка новостей

Спонсор проекта - домашний текстиль Wellness.

37 практик Бодхисаттв

Автор: Нголче Тхогме Ринпоче

С некоторыми комментариями Его Преосвященства Гарчена Ринпоче.

Введение
Все страдания приходят от желания своего собственного счастья
Совершенные Будды рождаются из мысли о помощи другим.”

37 Практик Бодхисаттвы - текст, написанный Нголчу Тхогме Ринпоче (1295 – 1369) о махаянской практике развития бодхичитты и проживании своей жизни как бодхисаттва. Вместе с переводом работы Тхогме приведены записанные устные комментарии данные Его Преосвященством Гарчен Тринтулом Ринпоче в Ратна Шри Дхарма Центре Малайзии. Они были переведены на английский Арчая Тампхелем и записаны Тензином Чедраком.

Его Преосвященство советовал студентам читать текст, написанный Тхогме Ринпоче ежедневно и обдумывать значение этих практик бодхисаттвы.

Я поклоняюсь своими тремя дверьми
Моему учителю и защитнику Ченрезигу,
Кто, видя отсутствие всех феноменов, приходящих и уходящих,
Концентрирует свое усердие на благо живых существ.

Совершенные Будды, источник всего благополучия и счастья,
Вырастают из выполнения великолепных учений
И зависит это от знания практик.
Итак, я далее дам объяснения практик Бодхисаттв.

В этих открывающих строфах объяснена сущность всех феноменов, как приходящих, так и уходящих. Это означает, что когда Будды реализуют всеведение, они узнают настоящую природу всех феноменов и не обнаруживают абсолютно никакой разницы между буддами и чувствующими существами. Для тех, кто пребывает в состоянии буддовости отсутствует концепция выхода из сансары или возвращения в сансару

Конечно, для действий на относительном уровне (для того, чтобы учить и приводить к просветлению живые существа) существует разница между Буддами, которые появляются в сансаре для помощи нам из сострадания и живыми существами, которые все еще блуждают в сансаре.

(Ченрезиг является Бодхисаттвой Сострадания и, следовательно, символизирует всеобщность работы Тхогме Ринпоче, комментируемой здесь). 

1. Получив этот редкий корабль свободы и удачи,
Слушай, думай и медитируй непоколебимо и днем и ночью
Для освобождения себя и других из океана циклического существования.
– Это практика Бодхисаттв.

В первом четверостишье обсуждается драгоценность человеческой жизни. Только обладая человеческой жизнью можно наиболее эффективно практиковать дхарму. 

2. Привязанный к тому, кого любишь, ты размешан, как вода.
Ненавидя своих врагов ты горишь, как огонь.
В темноте заблуждений, ты забываешь, что принять, а что отбросить.
Откажись от своей родины – Это практика Бодхисаттв.

Просветленные учителя, такие как Будды или даже Джецун Миларепа через свои песни выражали (доносили), что чувствующие существа скитаются в этом мире. Они застревают в сансаре из-за ненависти, испытываемой к врагам и привязанности к тем, кто рядом и дорог нам.

Когда кто-то живет и продолжает вращаться в этой цепи привязанностей и отвращений, то он будет оставаться в сансаре и будет испытывать еще большие страдания. Для освобождения из коловорота сансары необходимо пребывать в состоянии равностности.

Это означает не привязываться ни к тем, кто нам близок и дорог, ни к тем, на кого мы рассержены и ненавидим среди врагов.

Мы не должны в буквальном смысле оставлять или отрекаться от нашей ассоциации с родиной в целом, но мы можем, по крайней мере, распознать привязанность и гнев как нечто болезненное и негативное. Как только у нас появляется это знание и мы осознаем его в течении жизни, то это очень похоже на отречение от родины. Тот, кто не осознает этой глубокой мудрости будет оставаться в неведении и продолжит скитаться в сансаре.

 

3. С избеганием плохих объектов беспокоящие эмоции постепенно ослабевают.
Без отвлечения, благая деятельность естественным образом увеличивается.
С чистотой ума, убежденность в ученье возрастает.
Развивай уединенность – Это практика Бодхисаттв.

Третье четверостишье легко понять, просто требуется практика и усиленная работа для достижения добродетели и стабильной медитативной практики без отвлечений. Поэтому Ринпоче не углубляется далее в эту тему.

 

4. Любя кого-то, с кем долго сохранял отношения, все равно будешь разлучен.
Богатство, с трудом накопленное, будет оставлено.
Сознание – гость покинет гостиницу этого тела.
Оставь прежнюю жизнь – Это практика Бодхисаттв.

Четвертое четверостишье касается истины непостоянства. Все с чем мы сталкиваемся в этой жизни – непостоянно. Природа всего преходяща (мимолетна). Материальные объекты, богатство, друзья и родственники – все абсолютно будет разлучено с нами. Наша жизнь – это как иллюзия и ее явления очень временны. Для практикующих Махаяну, эти факты необходимо снова и снова созерцать, вспоминать и держать в уме.

 

5. Покуда остаешься в их обществе твои три яда крепнут.
Твои способности слушать, думать и медитировать ослабевают.
И они заставляют тебя терять твою любовь и сострадание.
Откажись от плохих друзей – Это практика Бодхисаттв.

Пятое четверостишье касается связей и общения с товарищами. Привязанность и гнев ущербны, всегда негативны, они не могут быть позитивны совсем. Даже если кто-то критикует вашего учителя или гуру вы не должны позволять развиться гневу и ненависти по отношению к нему или к ней. Ненависть – это причина страдания и не имеет значения, каковы были предпосылки для ее возникновения, последствия всегда будут хуже.

В повседневной жизни мы должны научится, как преодолевать гнев. В наши дни парни и девушки живут вместе как друзья, что конечно является результатом их кармы. Однако позднее, когда они находят ошибки и видят недостатки друг друга, они позволяют развиться гневу. Затем, для того чтобы освободится от этого гнева и болезненных последствий их взаимоотношений парень и девушка просят друг у друга прощения. Это не решение!

Разрешить эти ситуации возможно только одним способом – если вы научитесь изменять настрой своего ума от ненависти к любви. Преобразуя ум из состояния ненависти в состояние любви практикующий со временем начинает понимать, что гнев – корень всех проблем. В сложных взаимоотношениях необходимо воспринимать своего партнера, как кого-то, кто учит тебя терпению. Когда взаимоотношения становятся раздражающими, практикуй терпение. Не позволяй развиться гневу и ненависти.

Если люди практикуют подобным образом, их проблемы могут быть трансформированы во что-то позитивное и это поможет им расти духовно. Это как яд, который превращается в лекарство.

 

6. Когда ты полагаешься на них, твои ошибки заканчиваются
И благие качества вырастают как прибывающая луна
Лелей духовных учителей даже больше, чем собственное тело,
– Это практика Бодхисаттв.

Это шестое четверостишье совсем легко понять. Об учителях и гуру необходимо проявлять заботу и уважать их даже больше, чем себя. Никто никогда не должен отворачиваться от них.

 

7. Связанный сам в темнице циклического существования,
Какой мирской бог может дать тебе защиту?
Поэтому когда ищешь прибежища, принимай прибежище в
Трех Драгоценностях, которые не предадут тебя.
– Это практика Бодхисаттв.

Седьмое четверостишье касается прибежища, духовного прибежища. Высшее прибежище – это Три Драгоценности - Будда, Дхарма и Сангха. Только в немирских божествах, которые вышли за пределы сансары, таких как особые защитники и такие личности как Будда, мы можем принимать духовное прибежище.

 

8. Победитель сказал, что все непереносимые страдания плохих перерождений,
Это плод неблагих деяний
Поэтому, даже ценой своей жизни, никогда их не совершай,
– Это практика Бодхисаттв

Восьмое четверостишье касается кармы, чьих-либо действий или деяний и их результата или последствий. В этой жизни все личные страдания возникают как результат десяти неблагих деяний. Эти неблагие деяния – убийство, воровство, распутство, которые происходят на физическом уровне; ложь, клевета, использование грубых и оскорбительных слов, а также пустая болтовня, которые происходят из речи и наконец алчность, намерение причинить вред другим и ложное воззрение, которые относятся к ментальным неблагим деяниям.

Эти неблагие действия и мысли приводят к нашему опыту страдания. В буддийских писаниях говорится, что о том, что мы делали в прошлом можно судить по нашему сегодняшнему положению и о том, что нас ожидает в будущем по тому, что мы делаем сейчас.

Например, если кто-то совершил много убийств в прошлых жизнях, то будет иметь короткую человеческую жизнь. Если в прошлых жизнях кто-то был скряга или очень скупой, то в этом рождении проживет жизнь в бедности. Если в прошлых жизнях кто-то был очень лживым, жадным и ревнивым, тогда болезни и другие условия возникают, как кармический результат.

Исходя из этого очевидно, что наши собственные негативные эмоции являются причинами наших собственных страданий, мы должны начать немедленно работать с ними и попытаться рассеять их из нашего ума.

В трех низших уделах (животные, голодные духи и обитатели адов) испытывают невероятные страдания и эти три нижних удела относятся к трем основным омрачающим эмоциям: гнев, привязанность и неведение. Если мы хотим избежать перерождения в этих состояниях существования мы должны рассеять эти три негативных эмоции из нашего ума.

Великий йог Тибета Джецун Миларепа утверждал, что гнев это корень и причина низких перерождений. Даже ценой своей жизни нельзя позволять развиваться гневу в уме. Если придерживаться этой точки зрения у практикующих, конечно может возникнуть много вопросов, таких как: а что случится, если кто-нибудь пытается убить меня. Должен ли я защищать себя или просто сидеть, позволив кому-либо убить меня?

Факт таков, что если у кого-то карма быть убитым, не важно как много гнева он выразит или разовьет при этом, не важно как сильно он рассержен на врагов, не важно, сколько душевного страдания он переносит, он все равно умрет. И если у кого-то нет кармы умереть, то он не будет убитым.

Таким образом, нет реальной или практической причины для развития гнева. Когда гнев вырастает в уме, он способен разрушить все заслуги и хорошие семена, которые мы, как хорошие практикующие, аккумулировали в течении долгих жизней. Гнев разрушает бодхичитту. Бодхичитта – это нить, за которую мы держимся до тех пор, пока не достигнем просветления. Но гнев обрывает эту нить и мы падаем. В тот момент, когда возникает гнев, он разрушает связь со всеми нашими духовными практиками.

По этой причине гневу, никогда нельзя позволять возникать в уме. Если кто-нибудь распознает гнев, как яд, позвольте гневу утихнуть. Это четверостишье текста Тхогме имеет очень большое значение. На него необходимо обратить особое внимание и рассмотреть более подробно. Гнев разрушает корень добродетели.

Что такое корень добродетели? Это любовь, сострадание и бодхичитта.

В нашей жизни мы живем с родителями, друзьями и детьми и взращиваем нашу любовь по отношению к семье. Но как только у одного из нас однажды возникает гнев эта любовь в семье разрушается. Таким образом гнев разрушает корень добродетели и заслуги. Самый же превосходный вид заслуг и добродетели это развитие относительной и абсолютной форм бодхичитты. Только через тренировку себя в относительной бодхичитте, которая суть любовь и сострадание мы можем реализовать абсолютную бодхичитту, которая является достижением просветления.

Эго - наше подтверждение существования постоянного себя, требующее постоянного удовлетворения, это абсолютная противоположность любви и состраданию; это противоположность пути Махаяны. Пока ум занят играми эго, любовь и сострадание полностью не могут возникнуть в уме.

Понять это можно на простом примере. Если зеркало покрыто пылью и полностью загрязнено, то в нем невозможно увидеть отражение. Если вытереть всю пыль и грязь и сделать поверхность чистой, все сможет отражаться в этом зеркале.

Аналогично, если усердно не культивировать любовь и сострадание ко всем живым существам, абсолютная форма бодхичитты не сможет быть реализована практикующими. Это как мертвый человек, в духовном плане конечно, если у него полностью отсутствует любовь, сострадание и бодхичитта.

Тело буквально бесполезно, даже если имеет все части и органы чувств, тогда это просто труп.

Таким же образом духовные практики и достижения становятся бессмысленными и никакие реализации невозможны без бодхичитты.

Эго, которое загрязняет ум, может быть уничтожено только посредством любви и сострадания, цель которых приносить пользу другим. У многих из нас гнев и привязанность обычно возникают часто. Но если практикующий может распознать и заметить их сразу, то в момент когда вы видите их как нечто негативное, они перестают быть проблемой. Этот гнев и привязанность умрут и остынут, как только вы начнете понимать, что они корень несчастий. Это начало совершенных качеств бодхичитты. Даже если гнев возникает, любовь и сострадание могут его распознать и останутся активными.

 

9. Как роса на кончике травинки
Удовольствия трех миров.
Длятся только мгновенье и затем исчезают.
Стремись к неизменному высшему состоянию свободы
– Это практика Бодхисаттв

В нашем мире мы пытаемся получать удовольствие и радость посредством чувственных удовольствий и объектов. Этот тип радости и удовольствий просто временный, привязанность к этим внешним формам разрушит вас. Эти так называемые удовольствия настолько временны, что не имеют абсолютно никакой ценности, чтобы привязываться к ним. Это выглядит как жизнь, которая на самом деле сон. В состоянии сна, пока мы спим, мы испытываем счастливые моменты и тогда мы ошибочно принимаем это за нечто правдивое, реальное, настоящее.

Такого же типа отношения мы оставляем пока предполагаем, что бодрствуем в течении дня. Мы испытываем многочисленные удовольствия и потворствуем пяти чувствам. Потом мы верим, что они реальны и становимся привязанными к ним (и развиваем ненависть к тем, кто прерывает удовольствие наших пяти чувств и ощущений).

Это ошибка, поскольку природа этих внешних объектов и удовольствий непостоянна, как иллюзия или сон.

Все удовольствия, которые мы получаем от чувственных объектов, закончатся страданием. Если скушать что-нибудь сладкое и ядовитое, это определенно будет приятным на вкус.

Но вы отравитесь, после того, как это съедите.

Все мирские удовольствия выглядят очень привлекательными и интересными вначале, но в конце омраченные живые существа начинают ожидать от них постоянного счастья, привязываясь к чувственным наслаждениям. Это все равно, как болея чесоткой, очень сильно скрести и чесать кожу, то на какое-то время можно получить успокоение. Но это только усилит болезнь. Таким же образом если мы ищем временных мирских удовольствий и пытаемся очень сильно заполучить их, то это приведет к еще большим ошибкам. Будды и Бодхисаттвы не ожидают счастья от мирских удовольствий.

Сейчас мы рождены как человеческие существа и имеем много приятных и счастливых моментов. Но если ожидать слишком многого и начать привязываться к ним, страдания неизбежны, потому что, в сущности, эта жизнь не свободна от рождения, старения, болезни и смерти, как и от страданий голода и жажды.

Если мы подумаем о чистых землях Будды, где стремятся переродится практикующие и где практика Дхармы возникает спонтанно. Любой там свободен от рождения, старения, болезней, смерти и страданий. По сравнению со счастьем, испытываемым в чистых землях, мирское счастье определенно неполноценно. Мирское счастье бесполезно по сравнению с этим счастьем.

Будучи человеком, необходимо практиковать непривязанность к приятному вкусу.

Приятно или не приятно это просто привычка. Для некоторых людей вкус перца чили очень приятен, потому что они привыкли к нему. Но точно та же еда может быть очень болезненна для многих других людей – для них это несъедобно, потому что вкус слишком острый.

Так чили сам по себе не обладает такими качествами, как приятный или не приятный, это только наша собственная привычка, которая приводит к обозначению. Наш язык чувствует приятный вкус и тогда мы хотим его. После того, как еда покинула язык и продвигается вниз в желудок, вкуса уже нет совсем!

Если вы способны развить такой тип непривязанности и понимания, тогда в момент смерти, вы не будете привязанными к вашему богатству или всем временным удовольствиям, которые вы получали в течении жизни. Вы сможете иметь спокойную смерть, быть не разочарованным и не привязанным проходя через бордо в следующее перерождение.

Вкусное или невкусное, приятное или неприятное, все это концептуализации, это не более, чем ваши привычки. Однажды осознав это, вы в значительной степени уменьшите привязанности к чувственным удовольствиям, таким как красивые места, запахи и прикосновения.

Привычка курения и выпивки очень вредна. Если кто-то подвержен, курить наркотики, табак или пить крепкий алкоголь, то однажды это убьет его. Но привычка может быть настолько сильна, что, даже зная, что курение и выпивка вредит здоровью, люди все равно продолжают употреблять их до тех пор, пока не умрут.

Эта привычка очень похожа на привычку животного, которое омрачено неведением. Мы настолько омрачены неведением и настолько глупы, в то время как наша привычка чрезвычайно сильна, что думаем, что это вкусно и следуем ей слепо. Однажды поняв это практикующий может тренировать себя бросить эти негативные вещи.

Курение и выпивка делает наши драгоценные человеческие тела бесполезными, разрушает наше будущее. Курение в любом случае отрицательно сказывается на нашей следующей жизни. Оно загрязняет в нашем теле центральный энергетический канал, называемый каналом мудрости. Это как огонь в печи, который создает так много дыма и копоти, что печная труба становится черной и в конце концов блокируется. Если кто-то курит, то его энергетические каналы становятся блокированными и поэтому такие практики как пхова (перенос сознания в чистую землю) будут для них совсем не эффективны.

Ситуация очень смешная. Обычно всем нам нравятся хорошие запахи ароматов и духов. Но когда доходит до привычки курения, то мы желаем принимать плохой запах. Мы продолжаем даже если пахнет отвратительно. Поэтому каждый раз, когда хотите курить, немедленно осознавайте что это вредно, не приносит пользы и в этом нет абсолютно никакой необходимости. Необходимо заботится о своем осознании бесполезности и вредности сигарет и тогда обязательно придет время, когда вы сможете бросить курить.

 

10. Когда твои матери,
Кто любил тебя с безначальных времен,
Страдают, какая польза от твоего собственного счастья?
Поэтому для освобождения бесчисленных живых существ
Развивай альтруистические намерения – Это практика Бодхисаттв.

Это десятое четверостишье говорит о развитии любви и сострадании ко всем живым существам. У нас есть особая любовь по отношению к нашей матери и такая же преданность должна быть проявлена ко всем живым существам. Все живые существа в то или иное время в прошлых жизнях были нашими матерями (это было сказано самим Буддой в сутрах)

Когда мы встречаем кого-то, не имеет значения, насколько мы близки к ним или незнакомы, или даже встречая маленьких насекомых, необходимо сразу порождать чувство, что эта личность или существо было вашей матерью в прошлых жизнях. Если такое направление мысли о чувствующих существах, как о ваших матерях, однажды появилось, то оно сможет повторятся снова и снова, и придет время, когда вы на самом деле сможете ощутить подлинные любовь и сострадание к ним.

Таким образом это десятое четверостишье говорит о развитии бодхичитты в соответствии с пониманием ее материнской доброты, помощи и заботы.

Для того чтобы развить бодхичитту необходимо услышать об этом и затем вспоминать доброту матери до тех пор пока в сердце и уме не почувствуется высокий уровень любви и сострадания по отношению к ней. Тогда мы должны идти дальше, распознавая, что все чувствующие существа были нашими матерями в той или другой жизни. Они также были добры и полезны нам, и таким образом можно породить равную любовь и сострадание ко всем чувствующим существам.

Когда не одно чувствующее существо не исключено из вашего чувства любви и сострадания – это бодхичитта.

Кроме матери другие два объекта любви и уважения это учителя и лидеры в стране.

Хотя наши родители дали рождение нашему телу, если у нас нет учителя, который обучает нас всему в жизни, мы как животные. Это учитель, который открывает нам глаза на порядок вещей. Поэтому необходимо быть преданным по отношению к учителям, от которых мы получаем учение.

Также мы живем очень хорошей жизнью в стране с правителями, кто создает правила, законы и необходимые распоряжения. У нас есть больницы, дороги и все необходимое, потому что существуют лидеры и мы должны быть благодарны им за это.

Когда вы платите налоги делайте это с признательностью, не нужно быть мелочным, а наоборот осознавайте, что, платя налоги вы получаете все учреждения необходимые вам для жизни. Вы один не можете делать дороги, аэропорты, больницы и железнодорожные станции, но поскольку вы платите налоги и соблюдаете закон все эти заведения становятся возможными для вас, и мир и гармония принесены в страну.

Если платить налоги от чистого сердца это становится практикой щедрости; это как накопление заслуг. Но если не иметь добрых мыслей и намерений, платя налоги, то деньги выброшены зря. Вот каким образом ваш ум может менять вещи (Бодхичитта это определенно изменение умственного восприятия).

 

11. Все страдания приходят от желания своего собственного счастья.
Совершенные Будды рождаются из мысли о помощи другим,
Поэтому обменивай свое собственное счастье на страдание других
– Это практика Бодхисаттв.

 

12. Даже если кто-нибудь подверженный сильному желанию
Крадет все твои накопления или пользуется украденным,
Посвяти ему свое тело, свою собственность и свою добродетель
Прошлую настоящую и будущую – Это практика Бодхисаттв.

 

13. Даже если кто-нибудь пытается отрубить тебе голову
В то время как ты не совершал и малейшего проступка
Из сострадания возьми все его прегрешения на себя -
– Это практика Бодхисаттв.

 

14. Даже если кто-нибудь распространяет всевозможные
Неприятные замечания о тебе в трех тысячах мирах.
Взамен, с любящим умом
Говори о его достоинствах – Это практика Бодхисаттв.

 

15. Несмотря на то, что кто-нибудь публично может высмеять тебя
И говорить плохие слова
Смотри на него как на духовного учителя,
Поклонись ему с уважением – Это практика Бодхисаттв.

 

16. Даже если кто-то, о ком ты заботился как о собственном ребенке
Станет смотреть на тебя как на врага,
Заботься о нем так же нежно, как мать заботится
О своем заболевшем ребенке – Это практика Бодхисаттв.

 

17. Если кто-то равный или менее достойный
Из гордости очерняет тебя,
Почитай его так же как своего духовного учителя,
Ставя его портрет к макушке головы – Это практика Бодхисаттв.

 

18. Несмотря на то, что нуждаешься и постоянно унижен,
Подвержен злым духам и болезням,
Безотлагательно прими прегрешения
И болезни всех живых существ – Это практика Бодхисаттв.

 

19. Несмотря на то, что стал знаменитым и многие поклоняются тебе,
И собрал богатства равные Вайшраване,
Наблюдай, что мирская удача не существенна
И не будь тщеславным – Это практика Бодхисаттв.

 

20. Пока враг твоего собственного гнева не подчинен,
Хотя и победишь ты внешних врагов, их число будет только расти,
Поэтому с воинским отрядом любви и сострадания
Подчини свой собственный ум – Это практика Бодхисаттв.

 

21. Чувственные удовольствия – это как соленая вода:
Чем больше им предаешься, тем больше возникает жажда
Откажись тотчас от вещей, которые порождают
Цепляющие привязанности – Это практика Бодхисаттв.

 

22. Что бы не появилось в твоем собственном уме,
Твой ум изначально свободен от выдуманных крайностей.
Понимая это, не разделяй в уме признаки объекта и субъекта
- Это практика Бодхисаттв.

 

23. Когда ты встречаешь привлекательные объекты,
Думай, что они кажутся прекрасными
Как радуга летом, не считай их реальными и
Освободись от привязанности – Это практика Бодхисаттв.

 

24. Все формы страдания – это как сон о смерти твоего ребенка.
Вера в реальность иллюзорных явлений утомляет тебя.
Поэтому, когда встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами,
Наблюдай их иллюзорность – Это практика Бодхисаттв.

 

25. Когда те, кто желает просветления должны отдать даже собственное тело,
Что уж говорить о внешних вещах.
Поэтому без надежды на возврат или любое вознаграждение,
Отдавай щедро – Это практика Бодхисаттв.

 

26. Без нравственности ты не достигнешь собственного благополучия.
Тем более смешно говорить о желании благополучия другим,
Поэтому без мирских желаний
Сохраняй нравственную дисциплину – Это практика Бодхисаттв.

 

27. Бодхисаттвы, которые желают богатства добродетели,
Тех кто причиняет им вред ценят как драгоценные сокровища.
Поэтому вместе со всем взращивай терпение
Без враждебности – Это практика Бодхисаттв.

 

28. Видя, что даже Слушатели (шраваки) и Достигающие в одиночку (пратьекабудды),
Которые действует лишь для собственного блага, борются так,
Как будто хотят погасить огонь, разведенный на их головах,
Для спасения всех существ прилагай радостное усердие, источник всех достоинств.
Это практика Бодхисаттв.

 

29. Понимая, что мешающие эмоции разрушаются
Посредством особой проницательности с безмятежностью,
Развивай концентрацию, которая превосходит
Четыре бесформенных погружения – Это практика Бодхисаттв.

 

30. Так как пять совершенств без мудрости,
Не могут принести совершенного просветления
Вместе с искусными средствами развивай мудрость, которая
Постигает неконцептуальность трех сфер – Это практика Бодхисаттв.

 

31. Если ты не исследуешь свои ошибки,
То можешь выглядеть как практикующий, но не быть им.
Поэтому всегда обнаружив свои собственные ошибки,
Исправляй их – Это практика Бодхисаттв.

 

32. Если под влиянием мешающих эмоций
Станешь замечать ошибки другого Бодхисаттвы,
Ты сам ослабнешь, поэтому не обращай внимание на ошибки тех,
Кто вошел в Большую Колесницу Махаяны – Это практика Бодхисаттв.

 

33. Награды и почести приводят к ссорам
И снижают способность слушать, думать и медитировать.
По этой причине откажись от привязанностей к домам друзей, родственников и Благодетелей
– Это практика Бодхисаттв.

 

34. Грубые слова беспокоят умы других
И служат причиной изменения пути Бодхисаттвы,
Поэтому откажись от грубых слов, которые другим неприятны
- Это практика Бодхисаттв.

 

35. Привычные мешающие эмоции трудно остановить противодействием
Вооруженный противоядием, и защищенный внимательностью и бдительностью,
Разрушай мешающие эмоции, такие как привязанность сразу, как только возникнут,
- Это практика Бодхисаттв.

 

36. Вкратце, чтобы ты не делал,
Спрашивай себя “Каково состояние моего ума?”
С постоянным вниманием и бдительностью
Достигай блага для других – Это практика Бодхисаттв.

 

37. Для прекращения страданий бесчисленных существ,
Понимая чистоту трех сфер,
Посвящай заслуги своего усердия просветлению
– Это практика Бодхисаттв.

Для всех кто желает научится пути Бодхисаттвы,
Я написал “Тридцать семь Практик Бодхисаттвы”
Следуя за словами, сказанными превосходными
И значениями сутр, тантр и трактатов.
Несмотря на отсутствие поэтичности, приятной знатокам
По причине моих слабых способностей и отсутствия образованности,
Я полагался на сутры и слова превосходных.
Таким образом я думаю эти практики Бодхисаттвы не содержат ошибок.

Однако, поскольку в глубину и величие дел Бодхисаттв
Трудно вникнуть человеку моих ограниченных способностей,
Я умоляю превосходных простить мне все ошибки,
Такие как противоречия и непоследовательность
Через заслуги накопленные здесь пусть все живые существа
Обретут абсолютные и обусловленные альтруистические намерения
И станут как защитник Ченрезиг,
Который не пребывает ни в каких крайностях – ни в сансаре, ни в нирване.

Это было написано для своей собственной пользы и пользы других монахом
Тхогме, учителем манускриптов и логики, в пещере в Нгулчу Ринчен.

Источник: http://www.physic.ut.ee/

mail: admin@touching.ru © 2007 Новезенцева С.В.