СОДЕРЖАНИЕ
ОБЫЧНЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ЧЕТЫРЕ ИЗМЕНЕНИЯ УМА
Драгоценное человеческое тело
Непостоянство
Карма, закон причины и следствия
Недостатки Сансары
ЭКСТРАОРДИНАРНЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
Прибежище и Бодхичитта
Внешние объекты прибежища
Внутренние и тайные объекты прибежища
Бодхичитта
Простирания
Завершение сессии
Созерцание и рецитация Ваджрасаттвы
Подношение мандалы
Искусные средства
Гуру-йога
Посвящение
Заключение
Перевод: Сюзанна Райх, Станислав Томашпольский, Владимир Заводчиков.
Права на перевод принадлежат Рангджунг Еше Гомде, Израиль
ОБЫЧНЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ЧЕТЫРЕ ИЗМЕНЕНИЯ УМА
Для того чтобы реализовать нашу изначальную природу, необходимо стремиться к четырем изменениям ума, которые являются сопутствующим условием на пути. Эти четыре основных размышления очень полезны, так как помогают нам стать искренне заинтересованными в том, чтобы действительно практиковать Дхарму. В частности, они являются способом, который поворачивает наш ум в направлении сущностной истины, к тому, что действительно имеет значение.
Четыре изменения ума не так сложно понять - даже маленькие дети могут понять их. То, что нам нужно - так это лично принять их всем сердцем. Если дикую лошадь не усмирить, ездить на ней будет невозможно. Это будет опасно и чревато увечьями для наездника. Точно так же, если мы не примем всем сердцем эти четыре изменения ума, нам будет очень тяжело достигнуть подлинного прогресса в практике Дхармы. Человек, который в действительности не размышлял о них, похож на того, кто пытается скакать на дикой лошади.
Когда вы хотите разбить сад, первое, что вам нужно сделать – это подготовить почву, не так ли? Вам нужно удалить камни и корни, размять твёрдые комья земли. После этого почва станет восприимчивой для воды и готовой для семян, которые будут посажены. В противном случае вы просто бросите семена на землю, но они не смогут взойти без подходящих условий, не смогут вырасти полноценным растением. Четыре изменения ума требуют от нас размышления о чём-то очень реальном. Они являются очень практичным способом размягчения твёрдости и жёсткости наших различных воззрений. Если наши привязанности к явлениям, как к конкретным и постоянным, уменьшатся, и наши эгоизм, высокомерие и самомнение снизятся, значит четыре изменения ума действительно возымели эффект.
Очень легко размышлять об этих четырёх изменениях ума. Вам не надо быть великим философом и погружаться в глубокие размышления. Они просты и прямы. Всем нам необходимо напоминать себе почаще об этих простых истинах. Если мы действительно примем всем сердцем и усвоим истины четырёх изменений ума, мы автоматически станем подлинными практикующими. Мы уже продвинулись в какой-то степени, все мы, иначе у нас не было бы никакого интереса к Дхарме. Повернуть наш ум в направлении Дхармы, направить себя на практику, усмирить и смягчить себя не так легко, как просто слушать учения о четырёх изменениях ума, которые совсем не сложны. Мы должны принять их всем сердцем и впитать их вместе с потоком нашего бытия.
С помощью этих четырёх путей изменения направления нашего мышления мы станем мягче. Наша жесткая позиция ослабится и также станет мягче. Именно это является жизненно необходимым в практике Дхармы. Только когда мы открыты к пониманию того, какие недостатки у нас есть, и становимся заинтересованными в том, чтобы их изменить - только тогда мы начинаем практиковать по-настоящему, только тогда мы тренируемся в Дхарме. Достаточно легко понять детали четырёх изменений ума, но чтобы принять их всем сердцем требуется некоторый толчок, требуется некоторое усилие. Мы должны принять во внимание эти четыре факта и постоянно себе напоминать о них, снова и снова.
Большинство из вас, вероятно, могли уже слушать учения, связанные с четырьмя изменениями ума, даже несколько раз. Вполне возможно, что если вы сейчас услышите их ещё один раз, то вы будете сидеть и скучать! Тем не менее, смысл - не в простом понимании. Понимать очень легко, но только слушая эти учения мы можем их усвоить.
Четыре изменения ума обращают наше внимание на очевидные факты. Мы можем с лёгкостью понять, что ситуация, в которой мы находимся, более удачная по сравнению с другими живыми существами. Драгоценное человеческое тело редкостно и ценно. Во-вторых, любой знает, что всё разрушается и ничто не длится вечно. В этом нет ничего удивительного. Непостоянство – это очевидный факт. В-третьих, мы понимаем, что всё, что мы делаем, имеет свои последствия. Если мы улыбнёмся кому-то, нам улыбнутся в ответ. Если же мы хмуримся и злословим, мы получаем соответствующий отклик. Если мы творим зло - этому последует неприятная отдача. Если же мы делаем добро, оно к нам возвращается. Наша карма – это закон, касающийся наших действий. Наконец, последнее из четырёх изменений ума: у сансары есть отрицательные стороны, что тоже не так уж тяжело понять. Мы творим карму, будучи вовлечёнными в тревожащие эмоции, и если что-то случается, мы уже чувствуем себя нехорошо. Сансарические ситуации не всегда приятны. Не такова ли наша жизнь?
Драгоценное человеческое тело
Первое из четырёх изменений ума касается драгоценного человеческого тела и это значит, что наличие человеческого тела наделяет нас всеми факторами, ведущими к духовному прогрессу. Они известны как восемь свобод и десять достижений. Если бы мы родились среди адских существ, голодных духов, животных, полубогов или богов, мы бы не имели совершенных условий для практики Дхармы. Что же нам действительно нужно, чтобы понять, что нашу драгоценную человеческую жизнь очень трудно получить. Разумеется, это не происходит случайно, без причины, без чего-то, что предшествовало бы заранее. Фактически, чтобы стать человеческим существом в этой жизни, нам потребовалось огромное количество заслуги, которая была накоплена в прежних жизнях. И не только это. Просто заслуги недостаточно. Заслуга должна быть совмещена с чистыми устремлениями. Существо должно иметь очень искреннее желание использовать эту заслугу для чего-то стоящего, и только после этого оно будет перерождено как человек с драгоценным человеческим телом.
Это искреннее желание особенно очевидно в том, кто хочет использовать его или её жизнь чтобы осознать истину и то, что, в конце концов, реально. Для такого человека недостаточно просто жить обычной жизнью. Он или она интересуются изучением и получением опыта в том, что, в конечном счете, важно. Первым здесь является интерес к истине. Вторым – желание пройти с этим интересом и настойчивостью, стремясь туда, где каким-то образом возможно понимание истины. И, наконец, желание усвоить понятое в процессе изучения, размышления и практики медитации. Другими словами, нам необходимо наличие всех трёх условий: интереса, настойчивости и проницательности, чтобы реализовать окончательную истину. Короче говоря, тому, кто искренне интересуется, у кого есть настойчивость преследовать цель и проницательность, чтобы реализовать окончательную истину, тому потребуется огромное количество заслуги, в сочетании с чистыми устремлениями. Таким образом, существо перерождается в драгоценном человеческом теле, в форме, которая так редка и крайне ценна!
Сколько живых форм вы видите, когда смотрите на этот мир? Не только мириады насекомых на земле, но и множество разных видов живых организмов, неисчислимо различных по размеру, населяющих мировой океан. Их огромное число. Количество живых существ несчетно. Подумайте, сколько миллиардов человеческих существ в этом мире? И сколько из такого огромного числа людей действительно имеют искренний интерес, настойчивость и проницательность, чтобы реализовать окончательную истину? Размышляя таким образом, мы можем понять, как крайне редок и драгоценен случай встретить Дхарму. Если мы так думаем, нам легче понять эту идею с помощью аналогии о слепой черепахе в большом океане. Иначе, этот пример может показаться странным. Представьте себе, что на планете, сплошь покрытой водой, живёт слепая черепаха. На поверхности плавает деревянное кольцо. Черепаха всплывает на поверхность только раз в сто лет. Вероятность того, что черепаха всплывет на поверхность, продев голову в деревянное кольцо, равна вероятности получить перерождение в драгоценном человеческом теле. Рассматриваем ли мы драгоценное человеческое тело с точки зрения причин, количества или аналогии, в любом случае, это невероятно редкая и драгоценная ситуация. Из всех видов живых форм лучшей поддержкой для практики священной Дхармы является драгоценное человеческое тело.
Повторю, что ситуация получения драгоценного человеческого тела не случайна. Она имеет причины. Эти причины лежат в наших прошлых жизнях, в течение которых мы совершали хорошие поступки и формировали интерес к правильному знанию и сострадание. Либо мы слышали о знании и сострадании, либо изучали их, либо думали о них и хотели узнать больше. Это сформировало склонности. Вместе с хорошей кармой это дало такой результат. Не взирая на то, что все мы родились в разных странах, по всему миру, у нас есть интерес, который привел всех нас сюда. Энергия созревания кармы очень сильна. Некоторые люди приехали издалека, чтобы посетить семинар и им пришлось пройти через массу трудностей, но их привёл сильный интерес. Но здесь, совсем рядом, живут люди, у которых нет сильного интереса, и поэтому они не придут слушать учение. Это и называется кармой. Вкратце, наличие тенденции или склонности, полученной в прошлых жизнях, продолжает проявляться в нынешней.
Итак, возможность получить драгоценное человеческое тело редка и ценна одновременно. Это - редкое достижение, так как оно обусловлено огромным количеством добра, совершённого нами в прошлом. Если вы посмотрите вокруг, сколько людей действительно совершают добрые великие дела? Не так много. С этой точки зрения мы можем видеть, что это редкость.
Непостоянство
Второе изменение ума – это размышление о непостоянстве. Это значит, что мы должны ценить и радоваться тому, что имеем, но при этом ясно понимать, что это не будет длиться очень долго. Драгоценное человеческое тело крайне тяжело обрести и очень легко потерять. Если бы его было так же тяжело потерять, как и обрести, мы бы чувствовали себя относительно безопасно. Когда что-то, чего очень тяжело достичь, так крайне легко потерять, нам нужно быть очень осторожными. Оценив, что мы получили нечто, что невероятно тяжело найти, есть смысл поздравить себя: «Я сделал это!». Если это произошло – прекрасно; мы должны искренне обрадоваться в такой ситуации. Нет необходимости обескураживать себя, когда мы достигли чего-то, что потрясающе ценно.
Теперь самое время обратить внимание. Шантидева говорил в «Пути Бодхисаттвы», что человеческое тело - как лодка, которую мы можем использовать, чтобы перебраться на другой берег. Если мы не использовали его по назначению сейчас, мы не обязательно получим его снова. Если вы действительно подумаете об этом, то самое время проснуться. Не будьте глупы и не тратьте эту возможность. Если у нас есть лодка чтобы добраться до другого берега, лучше использовать её сейчас. Нам нужно использовать это человеческое тело, чтобы достичь освобождения и быть свободными. Если бы не было страдания и смерти, было бы хорошо. Но страдание и смерть существуют.
Возможно, если бы в момент смерти мы могли взять с собой всё, что захотели бы, это было бы хоть как-то приемлемо. Если бы мы могли прихватить с собой несколько наших друзей или какую-то собственность, нам было бы за что ухватиться. Но, к несчастью, как факт нашей смертности, когда мы умираем, мы умираем в одиночестве. Нас никто не сопровождает. Мы можем не хотеть оставить нашу собственность и семью, но мы не можем взять с собой ни единой вещи. Это неоспоримый факт. И это случится со всеми нами. Наши семьи, братья и сёстры, наши родственники, друзья, возлюбленные, дети, наша репутация, наше богатство - всё это будет оставлено без единого исключения.
С момента, как мы появились на свет из чрева своей матери и до самой смерти, мы постоянно связаны с нашим телом. Это физическое тело должно быть нашим слугой; но, возможно, мы станем его рабом. Мы очень беспокоимся, чтобы не проголодаться, не переохладиться, или не перегреться. Мы прикладываем к этому массу усилий. Каждый день мы кормим это тело, моем его, приводим его в порядок всяческими способами. Но когда мы перестаём дышать, наше тело становится бесполезным трупом. И люди попытаются избавиться от него как можно скорее. Некоторые же сочтут этот труп отвратительным, ужасным и грязным.
Суть в том, что все составные вещи непостоянны. Они не вечны, а человеческое тело - в особенности. Былинка или бумажка считаются хрупкими, не так ли? Но если их хорошо хранить, они могут сохраниться дольше, чем человеческое тело. Будда говорил: «Все составные вещи непостоянны. Также как концепция того, что след слона самый большой из всех следов, так и концепция непостоянства самая известная». Когда мы по-настоящему поймём, что все сложные вещи не вечны, наша привязанность к постоянству уменьшится. Более того, уменьшится наше цепляние за мимолётные удовольствия этой жизни. Когда мы начинаем понимать реальность того, что все вещи в этой жизни изменяются от момента к моменту, мы становимся более заинтересованными и направляем наши мысли к возвышенной истине.
Понимание непостоянства расслабляет наше жёсткое цепляние за прочную реальность. Оно слабеет и уменьшается. Составные вещи подобны мерцанию звезды, пене на воде, подобны миражу, отражению, эхо. Они как сон.
Если кто-то рождён, его тело неизбежно, в конце концов, умрёт. Здесь любой из нас беспомощен. Всё, что было накоплено, будет растрачено, израсходовано. Что бы ни было построено, разрушается и распадается. Вы не можете оградить накопленное от растраты. Всё происходит именно так. Такова природа вещей. Вся вселенная была вначале сформирована, существует сейчас и, в конце концов, распадётся. Короче говоря, что бы ни было создано, обязательно исчезнет.
Человеческая жизнь формируется причинами и обстоятельствами. Она меняется от момента к моменту, и, в конце концов, человек умирает. Миларепа говорил: «Если вы не примете лично для себя факт непостоянства, вы не станете хорошим практикующим». Есть масса причин для смерти и очень мало причин для поддержания жизни. Поэтому не откладывайте тренировку в том, что действительно значимо и истинно, практикуйте немедленно.
Любой из нас может понять, что всё, что состоит из частей – непостоянно. Мы можем понять это очень ясно, если станем размышлять в этом направлении. Мы можем понять, что действительно не имеет смысла быть слишком привязанным к вещам в этой жизни. Всё вокруг подобно мыльному пузырю или пене на воде. Какой смысл так привязываться к мыльному пузырю? Он может лопнуть в любой момент.
Все мы знаем, сколько лет нашей жизни уже прошло. По правде говоря, каждый из нас, присутствующих здесь, уже никогда не станет моложе. Так как вы не можете гарантированно рассчитывать на долгую жизнь, стоит быть чуточку реалистичнее относительного того, как использовать оставшееся время. Только не нужно пугаться этого. Просто будьте реалистичны и практичны в том, как использовать свою жизнь со смыслом. Размышление о непостоянстве побуждает нас к тому, чтобы практиковать Дхарму.
Когда вы нашли что-то очень ценное, но хрупкое, лучше использовать его как можно скорее. Полностью используйте все преимущества драгоценного человеческого тела, изучая, размышляя и медитируя. Смерть несомненно придёт, неизвестно только, как и когда. Если бы мы могли опереться на количество лет, которые мы проживём, мы бы могли сидеть и строить планы, не так ли? К сожалению, смерть приходит без предупреждения. Люди умирают во время трапезы. Умирают во время беседы. Умирают, страдая от болезни. Умирают во сне. Некоторые так огорчаются, что умирают! Некоторые заканчивают жизнь в полной депрессии. Некоторые так счастливы, так счастливы, что умирают! Иногда люди умирают оттого, что пили полезные лекарства. Иногда оттого, что пили бесполезные таблетки. Никогда нет полной уверенности. А так как во всём этом нет никакой уверенности, лучше не строить планов, таких, например, как: «В следующем году я буду практиковать». Или: «Позже, когда у меня будет больше времени, я буду практиковать по-настоящему». Лучше практиковать как можно скорее, прямо сейчас.
Цепляние за что-то, что кажется реальным, постоянным и прочным абсолютно противоположно пониманию непостоянства. Более того, точка зрения, что всё постоянно, реально и действительно существует, находится в абсолютном противоречии с действительностью. Нет ничего, что было бы постоянным. Нет ничего реального. Всё, что сформировано, только кажется существующим до тех пор, пока мы не присмотримся повнимательнее. Все вещи реальны лишь для заблуждающегося ума. Это как-будто спать и видеть сны. Для спящего человека всё, что он видит во сне, кажется реально существующим, конкретным и постоянным. Но это всего лишь сон. Спящий лежит и храпит, и снится ему всё что угодно. Но всё это нереально. Если нам необходимо решить реально ли происходящее или нет, то мы должны сказать, что для спящего всё реально, пока он спит.
Что же происходит, когда человек просыпается? Он обнаруживает, что это был просто сон и ничего более. Вы можете понять, что с этой точки зрения нет никакой реальности в происходившем. Однако, в то же самое время, некоторые люди предпочитают привязываться к своим снам, как к чему-то имеющему реальную ценность. Если это был приятный сон, то человек держится за приятное воспоминание о нём, может быть несколько часов, а может и несколько дней! Если же сон был скверный и отвратительный, человек может сделаться несчастным на долгое время.
Даже если мы знаем, что сны нереальны, они всё равно могут влиять на наше настроение и менять его, делая нас счастливыми или грустными. Это сила привычки. С пробуждением ото сна весь спектакль исчезает. Точно также возможно пробудиться от великого сна трёх миров сансары. Вся драма переживания, вводящего в заблуждение разрушается. Когда мы пробуждаемся ото сна неведения, нам раскрывается знание, постигающее природу и всевозможные существующие явления такими, как они есть. Это и называется буддовостью.
Каждый воплотившийся – развоплотится. Каждый родившийся – умрёт. То, что построено – разрушится, не имеет значения, каким прочным оно было. То, что было собрано, будет рассеяно. Человек, который действительно принимает всем сердцем факт непостоянства, становится выдающимся практикующим, как великий мастер Миларепа. Он оставил всё, все земные заботы и практиковал в одиночестве, с невероятной настойчивостью, в пещерах и лесах. Он практиковал путь средств, шесть доктрин Наропы, наравне с путём освобождения, самой Махамудрой, днём и ночью. Даже когда он спал, он продолжал выполнять практику светоносности в глубоком сне. Он отбросил все эгоистичные цели, такие как слава, хвала, репутация и т.д. Он не придерживался ни единого ориентированного на себя занятия. Именно так он получил высшую реализацию за одну человеческую жизнь. Множество других великих мастеров покидали все мирские заботы и уходили в горы и пещеры, концентрируясь только на практике. Некоторые из них даже за несколько лет или в течение одной жизни достигли реализации. Их было не просто несколько человек. Подобных им было очень много.
Можно сказать, что когда кто-то действительно понимает непостоянство, он похож на труса, обнаружившего змею у себя на коленях. Он не будет сидеть и ждать, пока она уползёт. Он тотчас вскочит. Другой пример – самовлюблённая девушка, обнаружившая, что у неё горят волосы. Она будет действовать незамедлительно, не дожидаясь какого-нибудь приятного, удобного момента.
Размышление о непостоянстве помогает нам понять идею пустотности, пустотности всех вещей. Размышление о непостоянстве помогает нам понять, что бесполезно что-либо преследовать. Будучи более отстранёнными и имея меньше страстных желаний, мы автоматически получаем понимание непостоянства. Более того, понимание непостоянства уменьшит наши эгоистические эмоции. Понимание непостоянства подведёт нас ближе к реализации окончательного достижения. Таким образом, размышление о факте того, что ничто не вечно, может дать невероятное количество пользы. Но не размышляйте об этом просто так, примите это всем сердцем, как нечто реальное. Не старайтесь понять непостоянство интеллектуально и говорить об этом. Примите это по-настоящему в своём сердце!
Карма, закон причины и следствия
Третье, из четырёх изменений ума связано с результатами действий, законом кармы. Это значит, если мы совершаем зло в наших мыслях, словах или поступках, то это повлечёт за собой отрицательные последствия и принесёт страдания и боль. Если же в наших мыслях, словах и действиях мы совершаем что-то хорошее и полезное, это приносит счастье и благополучие. Это очень просто. Это главный принцип кармических последствий наших действий. Всё, что мы делаем, имеет неизменный результат. Ошибки быть не может. Зло даёт неприятный результат. Добро даёт приятный результат. В этом не бывает ошибок. Поэтому очень важно не перепутать, что необходимо отвергнуть в своём поведении, а что принять. Это одна из основ практики Дхармы.
Недостатки Сансары
Последнее из четырёх изменений ума связано с негативными сторонами сансары. В трёх нижних мирах, среди обитателей ада и голодных духов, нет ничего, кроме страдания. В мире животных есть некоторые приятные моменты, но их не много. Главным образом, животные едят друг друга и живут в постоянном страхе быть выслеженными и убитыми другими животными. Человеческие существа, полубоги и боги имеют больше удовольствий, но эти удовольствия всё равно сопровождаются болезненностью.
Человеческие существа страдают когда рождаются, когда они стареют, заболевают и когда умирают. Есть и много других видов беспокойства. Особенно чувство неосуществлённости, чувство, что не получено всё, что нужно. Это само по себе болезненно! Мы столько всего хотим! Мы хотим это, хотим то. Не всё всегда происходит так, как мы этого хотим.
Мы хотим того, чего хотим, и мы стараемся избежать всего, что неприятно. Но тем не менее, неприятное случается. Это болезненно. У нас есть враги, люди, с которыми мы не хотим иметь дело. Существует болезнь. Существует неудача. У нас есть близкие, наши друзья и родственники; мы любим деньги, и вещи в нашей жизни действительно дороги для нас. Мы не хотим расставаться со всем этим, но мы это делаем. Это болезненно. Мы не хотим расставаться со всеми этими вещами, как на время, так и навсегда.
В каждый момент концептуального мышления присутствуют надежда и страх. Эти надежда и страх болезненны. Это очень тонкая боль. Потом она может перерасти в сильную боль. В США иногда целые горные массивы охвачены огнём, хотя первой причиной для этого могла бы быть брошенная кем-то спичка или сигарета. Нужно совсем немного, чтобы получить огромный эффект. В каждый момент мышления, если присутствуют слабые надежда и страх, они могут захватить наш ум и усилиться в нём, и отчаяние может быть ужасным.
Есть также традиционные пути описания страдания. Страдание из-за перемен, страдание из-за страдания, и всепроникающее страдание обусловленности, а также много других описаний. Глядя с позиции полностью пробуждённого Будды, воплощение и рождение болезненны. Житие болезненно, существование болезненно. Быть больным болезненно и умирать болезненно. Рождение, старение, болезни и смерть.
Сансарические состояния всегда имеют определённое отрицательное качество. Не важно, где мы сейчас и где мы окончим, в любой ситуации внутри трёх миров сансары нет места, где было бы совершенное счастье, радость и удовольствие. Почему? Потому что все сансарические состояния создаются кармой и тревожащими эмоциями. Все они обусловлены. В любом обусловленном состоянии не бывает постоянного счастья. Хотя в высших мирах есть что-то приятное по сравнению с низшими, ни удовольствия, ни счастье там всё равно не совершенны и не бесконечны. Нет такого места, которое было бы полностью вне трёх видов страдания.
Когда мы действительно понимаем это со всей остротой, в нас возникает некоторое разочарование. Мы должны развить определённую неприязнь к преследованию дальнейших обусловленных состояний в сансаре. Это всё, что нам нужно, и это работа четырёх изменений ума. Когда нас больше не будет интересовать дальнейшее преследование сансары, что же мы будем преследовать? Единственное, что действительно значимо – это реализация сущностного смысла. Важность четырёх изменений ума в том, что они могут повернуть наш интерес от сансарического состояния к практике Дхармы. Они также помогут нам быть более сострадательными к другим, повернут и направят наш ум на реализацию сущностной истины, изначального состояния ума. Даже если мы распознаем это состояние, четыре изменения ума помогут нам реализовать его глубже. Таким образом, четыре изменения ума очень ценны. Нам нужно знать, в чём их ценность и каковы их цели.
Нёндро называются предварительной практикой, но, честно говоря, она содержит главную часть самой тренировки. В каждой из этих практик всегда присутствует момент, когда мы пытаемся обойтись без концепций и оставаться в естественном состоянии ума. Это делается в прибежище и в практике Ваджрасаттвы. В конце сессии, после объединения с состоянием Ваджрасаттвы, мы остаёмся свободными от фиксаций. Также, когда мы совершаем тайное подношение мандалы, им является освобождение от всех концепций. Тренировка истинной природы ума является практикой гуру-йоги. Практика нёндро создаёт условия для действительного проявления состояния реализации, которое присутствует внутри нас, чистое и совершенное. Множество практикующих прошлого достигли реализации с помощью этих средств. Мы просто идем по их стопам. Каждый из нас становится ещё одним практикующим в ряду тех, кто получил реализацию с помощью предварительных практик.
ЭКСТРАОРДИНАРНЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ
Все уровни обучения в буддистской практике полезны, разумны, значительны, и когда они применяются – они работают. Это верно как для обычных и экстраординарных предварительных практик на начальном этапе, так и до самых высших, включая практики Махамудры и Дзогчена. Все они в равной степени полезны. Все они в одинаковой степени разумны. Другими словами, они предназначены для работы и они работают.
Экстраординарные предварительные практики, нёндро, заключаются в очищении омрачений. Также они являются очень простым способом совершенствования накоплений, который не требует больших усилий и крайне эффективен. Известно, что предварительные практики выполняются четыре, а иногда и пять раз по сто тысяч. В предварительные практики входят Прибежище и Бодхичитта, медитация Ваджрасаттвы, Подношение Мандалы и Гуру-йога. Очищение омрачений удаляет неблагоприятные обстоятельства с нашего пути. Совершенствование накоплений обеспечивает нам благоприятные обстоятельства и способствующие условия.
Прибежище и Бодхичитта
Первая из предварительных практик – это принятие прибежища и зарождение бодхичитты. Иногда они практикуются вместе с низкими поклонами, известными как простирания. В прошлом мы создали огромное количество негативной кармы, посредством нашего физического тела. Мы отнимали жизнь у других, воровали их собственность, прелюбодействовали и т.д. Мы создали негативную карму не только тем, что сами так действовали, но также и тем, что побудили и спровоцировали других делать это, или же обрадовались тому, что другие так поступили. Когда мы принимаем прибежище с позиции бодхисаттвы и низко кланяемся, сто тысяч раз, с большой искренностью, от всего сердца, вся наша отрицательная карма, накопленная нашим физическим телом, может быть очищена. И очищается не только негативная карма этой жизни, но и прошлых жизней тоже. Это не тибетская выдумка. Это практичная цель, объяснённая в тантрах.
Тот, кто хочет быть свободным от сансарического существования и неспособен сделать это за счёт своих собственных сил, ищет помощи, принимая прибежище в Трёх Драгоценностях: Будде, Дхарме и Сангхе. Будда – это тот, кто абсолютно свободен от привязанностей, которые должны быть отброшены, от всех омрачений и т.д. Тот, кто полностью одарён всеми совершенными качествами, мудростью, любовью, способностями. Инструкции, которые делают нас способными освободиться от кармы и тревожащих эмоций, являются священной Дхармой. Получить учения мы можем от людей, которые являются частью благородной Сангхи. Само просветление и есть состояние Будды. Дхарма – это то, чем мы пользуемся, в чём тренируемся. Сангха – это наши товарищи.
Принятие прибежища крайне важно и очень глубинно. Для того чтобы действительно принять прибежище или выразить свою веру, мы должны знать качества тех объектов, в которые мы вменяем нашу веру. Нам нужно понять, что реальные качества Будды, Дхармы и Сангхи подлинны, полезны, надёжны и никогда не введут в заблуждение. Получая поддержку Трёх Драгоценностей мы получаем возможность освобождения и просветления. Не принимая помощи Трёх Драгоценностей нет реального пути быть свободным, пробудиться к буддовости. Если же есть какой-то другой путь, конечно, можно использовать и его. Вы должны понять это. Это важно.
Три Драгоценности – это драгоценный Будда, драгоценная Дхарма и драгоценная Сангха. Это три основных объекта прибежища, которые принимают на всех уровнях Буддизма. Согласно Ваджраяне, есть также внутренние объекты прибежища, которыми являются Три Корня. Гуру – корень благословений, идам – корень достижения и дакини и защитники Дхармы – корень активности, рассеивающей препятствия. На тайном, сокровенном уровне объектами прибежища являются три кайи. Таким образом, в сумме есть девять объектов прибежища. Их считают девятью, но, пожалуйста, поймите, что в действительности они нераздельны.
Принятие прибежища должно сопровождаться как полным доверием, так и поиском помощи, и принятием поддержки. Это реальное действие. Это что-то подлинное. Это выражение благодарности объектам прибежища за то, что мы можем продвигаться вперёд, по этапам, ведущим к освобождению и просветлению. С помощью невероятных качеств объектов прибежища наши препятствия будут устранены и помехи будут преодолены. Чем больше мы узнаём о качествах, которыми обладают объекты прибежища, тем большее удовлетворение мы получаем, принимая прибежище. Принятие прибежища искренне и выводит из заблуждения. Принятие прибежища приближает нас к свободе и просветлению.
Внешние объекты прибежища
Какая из Трёх Драгоценностей наиболее важна для нас в первую очередь? Это - наш духовный учитель, наш проводник. Также, священная Дхарма - учения, которые мы можем применять, чтобы продвигаться. Но, в конечном счёте, самый важный объект прибежища – это Будда.
Что же, в точности, мы понимаем, произнося слово Будда? Вы можете сказать, что здесь имеются два аспекта – символический Будда и реальный Будда. Символический Будда – тот, кто родился в Лумбини, приблизительно две тысячи пятьсот лет назад. Он пришёл к полному просветлению в Бодхгайе, на Ваджрном Троне. Он повернул колесо Дхармы в Бенаресе и покинул это мир в Кушинагаре. Это тот, кого мы называем символическим Буддой. Четвёртый проводник этой эпохи. Реальный Будда – это состояние, полностью свободное от всех омрачений, в котором все качества, все невообразимые, величайшие качества мудрости, сострадания, способности завершены и совершенны. Другими словами, где бы ни присутствовало полностью очищенное и полностью совершенное состояние, там и есть реальный Будда. В этом наш окончательный объект прибежища и также окончательный объект реализации. Чтобы достигнуть такой реализации нам нужен метод, и этот метод - в принятии поддержки в духовном учителе и в практике Дхармы.
Дхарма – это путь, а духовный учитель – наш спутник. Лучше всего, когда наш спутник – выдающийся духовный проводник, держатель непрерывной линии преемственности. Почему? Потому что если духовный учитель владеет живой линией преемственности, то он или она несёт благословение и некоторые способности. Почему же духовный учитель так важен для нас на непосредственном уровне? Это потому, что слова Будды, трактаты, написанные великими и учёными мастерами прошлого, так обширны, что очень тяжело извлечь то, что действительно важно и применимо для нас в настоящее время. Таким образом, духовный учитель – это тот, кто может выделить и представить нам существенные моменты практики Дхармы и прояснить их для нас. Иначе мы не знаем, как нам очистить омрачения и достичь реализации. Через доброту нашего духовного учителя мы можем понять цели учения Будды. Тот, кто действительно понимает, может передать это послание нам, послание Будды. Если мы приходим к ясности понимания того, как устранить наши омрачения, и как позволить реализации раскрыться, тогда мы очень точно получили послание Будды.
В Ваджраяне считается, что нужно быть крайне любезным со своим личным мастером. В нашем отношении к нему должно присутствовать огромное чувство благодарности. Это очень тяжело понять с позиций общих учений. В основных колесницах Буддизма вы не обязаны видеть в учителе будду. Вы не должны этого делать. Вы думаете об учителе, как об очень хорошем человеке. Учитель – это тот, кто содержит Винаю в абсолютной чистоте, много практиковал, стал способным медитирующим в смысле шаматхи и випашьяны, и получивший квалификацию, чтобы вести остальных. Как духовный проводник, он или она воспринимается как часть Сангхи, а не Будды.
В Ваджраяне основное ударение ставится на чистое восприятие. Ваджраяна призывает принять чистое восприятие как путь, использующий чистое восприятие. Перед лицом своего гуру, который считается буддой, воплощённым в человеке, ученик культивирует чистое восприятие. И не только перед учителем, но и перед всем и всеми, включая своих товарищей-практикующих. Мы должны уважать друг друга на пути к просветлению, не взирая на то, что кто-то уже упрочился на пути, а кто-то только ступил на путь одной ногой. Мы должны уважать наших ваджрных братьев и сестёр, как йогинов и йогинь. Некоторые из них уже довольно продвинуты на пути, некоторые близки к пробуждению, некоторые ещё только собираются быть просветлёнными, а некоторые, может быть, уже просветлённые. Кто знает? Действительно, кто знает? Может быть, некоторые из них уже сиддхи, реализованные существа. Мы должны допускать такую возможность и уважать друг друга.
Более того, все люди, все существа обладают природой будды, и поэтому имеют потенциал, имеют природу, которая по своей сути уже чиста и ждёт того, чтобы быть обнаруженной. Мы должны уважать это в других и развивать такой вид оценки, которая относится ко всем и ко всему, как к чистому в своей основе. И особенно такое уважение должно быть направлено к нашему учителю. Согласно Ваджраяне мы должны иметь чистое восприятие, так как учитель воплощает самую суть тантры. Учитель, который передаёт посвящение, который даёт суть инструкций о том, как реализовать цель тантр, как реализовать истинную природу ума, является не только тем, кто учит и объясняет. За это время у нас мог проявиться проблеск, и осознание осенило нас, что истинная природа ума, будда-природа действительно существует.
Есть множество способов объяснения, кто такой коренной гуру. Согласно одним системам, коренной гуру – это тот, кто даёт посвящение, объясняет тантры и даёт содержательные наставления. В другие времена, за коренного гуру почитался тот, кто не только делал это, но и кто лично указал и помог нам распознать истинную природу ума. В любом случае, коренной гуру – это кто-то, кого мы уважаем, и относимся к нему с крайней, глубинной благодарностью. Конечно, правильно сказать, что тот, кто дал вам все посвящения и содержательные наставления, и есть ваш коренной гуру, но настоящий коренной гуру – это тот, кто показал вам путь освобождения из потока бытия.
Говорят, что человек, который вводит нас в состояние окончательной, истинной пробуждённости, состояние реализации, по свой доброте и ценности равен Будде. Но с моей личной точки зрения, доброта такого человека для нас даже важнее, чем доброта Будды. Почему это так? Даже если мы встретим Будду, воплощённого человеком, и получим от него учения, Будда не сможет сделать для нас ничего большего, чем освободить нас от потока бытия, введя нас в состояние подлинной пробуждённости. Поэтому, не существует разницы в том, сделано ли это Буддой или нашим собственным коренным гуру. В этом ключе, коренной гуру и Будда одинаково ценны. В смысле доброты, наш собственный коренной гуру даже более важен. Почему? Потому что мы не встретили Будду, у нас не было такой кармической удачи – мы были где-то в другом месте. Тот же, кто проявляется перед нами в виде человека и вводит нас в мудрость реализации, так, что мы становимся способными распознать её, является, с нашей точки зрения, даже более драгоценным и добрым, чем сам Будда. Надо помнить ещё один момент, что все благословения линии преемственности от Будды, бодхисаттв и всех гуру линии, были переданы нашему гуру и воплощены в нём.
Повторюсь, что Будда являет в себе совершенство качеств отречения и реализации. Дхарма является путём и средством против тревожащих эмоций. Сангха бывает разных видов. Высшая благородная Сангха включает в себя всех великих существ, находящихся на различных уровнях просветления, бхуми, а также архатов и прочих. За ней следует Сангха посвящённых, иногда называемая Сангхой благородных посвящённых. В неё входят те, кто одевается в тройные мантии и сбривают волосы на голове. Есть также Сангха обычных живых существ, но помните, что мы не всегда знаем, кто в этой Сангхе является обычным живым существом, а кто – нет. Возможно, члены благородной Сангхи находятся среди обычных живых существ.
Внутренние и тайные объекты прибежища
Следующий момент, который мы рассмотрим, - это внутренние объекты прибежища: гуру, идам и дакини. Я уже достаточно подробно объяснил относительно гуру. Второй из трёх корней – идам. Идам – это форма будды, с которой мы имеем особую кармическую связь, зависящую от наших склонностей, расположения, способностей, возможностей, интересов и т.д. на настоящий момент. С помощью идама мы получаем возможность быстрее очистить всё, что требует очищения, реализовать всё, что требует реализации. Третий корень – дакини и защитники Дхармы, которые уже являются просветлёнными, самоотречёнными, совершенными и реализованными. Но они ещё принимают форму, чтобы устранять препятствия для практикующих и помогают им, сопровождая на духовном пути.
И последнее - тайное прибежище в трёх кайях. Они могут быть описаны по-разному. Иногда будда дхармакайи – это Самантабхадра, иногда – Ваджрадхара. Самбхогакайя включает в себя пять будда – семейств. Нирманакайя – это Будда Шакьямуни и т.д. Иногда дхармакайя – это Амитабха, самбхогакайя – это Авалокитешвара и нирманакайя – это Падмасамбхава. Есть множество способов описания представлений о трёх кайях.
Девять аспектов, которые были описаны, Будда, Дхарма, Сангха, Гуру, Идам, Дакини и три кайи, называются девятикратным объектом прибежища. Какие бы виды нёндро мы не предпочитали бы практиковать, их выполнение всегда должно быть принято с позиции прибежища и бодхичитты. Простираемся ли мы, рецитируем ли мантру Ваджрасаттвы, делаем ли мы подношение мандалы или практикуем гуру-йогу, мы всегда должны выполнять их, принимая с позиции прибежища и бодхичитты. Мы всегда должны заканчивать занятие посвящением заслуги и созданием чистых устремлений. Таким образом, нёндро – это путь, использующий тройные превосходства.
Бодхичитта
Практиковать с позиции бодхичитты, означает делать это с целью освобождения и просветления не только для себя или для своих друзей, или же для тех, кого вы любите. Это более обширное, более широкое умонастроение, способное охватить всех живых существ, бесконечное их количество, которого вы должны придерживаться в вашей практике. Позиция бодхичитты очень глубока, очень ценна и очень чиста. Какой бы духовной практикой мы ни занимались, она произведёт огромный эффект, если она делается с мотивацией бодхичитты.
Если это возможно, мы должны охватить позицию бодхичитты тремя силами: силой мудрости, силой знания и силой посвящения. Сила мудрости означает не фиксацию на концепциях субъекта, объекта и действия. Многое могло бы быть объяснено силой мудрости, без цепляния за трёхсложные концепции. Одной из перспектив является понимание того, что всё вокруг подобно волшебству. Когда мы отдаём что-то, объект, который мы подносим, подобен магическому видению. Вы, дающий, тоже подобны волшебству. Само действие отдавания, также подобно магическому видению. Всё иллюзорно.
Сила знания опирается больше на чувство осмысления, на чистое понимание того, куда мы себя направляем. Не ставить целью для себя результат личной пользы, например, прославиться, разбогатеть, стать красивым, здоровым и т.д., а также не ставить целью получение роскошного, приятного и красивого положения в следующей жизни, не ставя целью никакого обусловленного сансарического положения – это и есть сила знания.
Сила посвящения отличается от того способа, которым обычный человек концептуально понимает добродетель, она направляет результат действия. Так, создаётся пожелание, чтобы добро, накопленное в прошлом, настоящем и будущем, могло быть разделено со всеми живыми существами, бесчисленными в своём количестве. Мы пытаемся поступать так, как это делали будды трёх времён и десяти направлений, как их сыновья и дочери. В этом заключается особенное качество практики Махаяны: когда мы делаем любую духовную практику, даже самую крошечную, она охватывается тремя силами и становится огромна, необъятна.
Простирания
Объединение принятия прибежища с простираниями осуществляется следующим образом. Молитва, которая повторяется, зависит от того, какие нёндро вы делаете. Иногда это само прибежище, иногда прибежище вместе с бодхичиттой. Но визуализация, в основе своей, всегда такая: вы находитесь в невообразимо широком и открытом месте. Это очень красивая равнина. В центре неё находится озеро, с чистейшей, прозрачной водой, обладающей всеми лучшими качествами. Здесь растёт огромное, исполняющее желания, дерево, у которого один ствол и пять ветвей, четыре из которых расположены в каждом из кардинальных направлений, и одна, растущая прямо вверх. На средней ветви восседает центральный объект прибежища. Этой центральной фигурой может быть Будда Ваджрадхара, Падмасамбхава или любая другая, в зависимости от нёндро, которые вы делаете. Поймите, пожалуйста, что этот образ является воплощением всех просветлённых существ в одном, и его ум неотделим от реализованного ума вашего собственного коренного гуру. Справа от него – ветвь со всеми буддами трёх времён и десяти направлений, окружающие Будду Шакьямуни. Слева от него – просветлённая Сангха, бодхисаттвы большой колесницы, Махаяны и освобождённые шраваки и пратьекабудды малой колесницы, Хинаяны. Позади него – все писания трёх колесниц, написанные чистым золотом на ляпис-лазуритовых страницах. Все учения звучат сами собой с этих страниц. Перед ним, на пятой ветви, находятся все идамы всех шести разделов тантры.
Когда вы представляете себе все объекты прибежища, восседающими на древе, вы должны думать о них, будто они живые и присутствуют ясно, очень отчётливо и не размыто. Если вы можете, визуализируйте их детализированные особенности, вплоть до того, чтобы видеть их ресницы, белые и чёрные части их глаз. Все объекты прибежища смотрят на вас открытыми глазами, любящими, мудрыми и одарёнными. Они распространяют свои благословения на всех живых существ, сопровождая их до полного просветления.
Кто же здесь принимает прибежище? Главным образом вы. Вы – главная фигура на берегу этого озера, в окружении всех живых существ, присутствующих в огромных количествах. Все живые существа находятся здесь, ваш отец – справа от вас, мать – слева от вас, и все ваши отцы и матери из прошлых жизней – во всех направлениях от вас. Вы читаете молитву вместе со всеми, где вы – ведущий солист, и все вы вместе совершаете низкий поклон. Простираясь, думайте о доброте вашего гуру, который даровал вам наставления.
Совершая низкий поклон, вы сначала соединяете кисти рук в виде прекрасного бутона лотоса. Затем вы прикасаетесь ими к макушке своей головы, желая, чтобы вся негативная карма всех ваших прошлых жизней была очищена. Когда вы передвигаете руки к вашему лбу, вспомните все негативные действия, совершённые физическим телом, не только вашим, но также и всех живых существ. Вспомните все убийства, воровство, прелюбодеяния, которые вы лично совершили, либо побудили на это других, либо обрадовались таким действиям других, как прямо, так и косвенно. Думайте так: «Я прошу прощения, я крайне извиняюсь. Пожалуйста, простите меня за всё это. Пожалуйста, пусть это всё будет очищено. Пожалуйста, даруйте свои благословения, чтобы мне удалось реализовать тело всех победоносных, чтобы осознать, что со всех сторон проявляется видимая пустотность». Затем вы передвигаете руки к горлу, желая, чтобы очистились все негативные действия, совершённые вашим голосом. Вспомните все негативные действия, совершённые посредством речи: ложь, грубые слова, разговоры, сеющие распри, бесполезная болтовня, совершённые прямо, косвенно, неявно, вами, всеми другими, во всех ваших жизнях, включая эту. Извиняйтесь за всё это, испытывая угрызения совести и просите благословения, чтобы вы смогли реализовать голос всех победоносных, который являет собой слышимую пустотность.
Затем вы прикасаетесь к своему сердцу и выражаете желание, чтобы все негативные мысли и намерения были очищены. Вспомните все негативные действия и омрачения, которые были накоплены за все жизни, всю недоброжелательность, страстные желания и скрытые неверные воззрения, свои и чужие. Просите благословения, чтобы вы могли реализовать ум всех будд, пробуждённое состояние, видение Махамудры и Дзогчена, и не когда-нибудь в будущем, а прямо сейчас, в этот самый момент. Выразите желание получить благословения, достижения и посвящения тела, речи и ума, видимой пустотности, слышимой пустотности и осознанной пустотности.
После этого поместите пять точек вашего тела – лоб, обе руки и колени – на землю и выразите желание, чтобы пять ядов, пять тревожащих эмоций, были очищены и были реализованы пять мудростей. Поднимитесь снова, не слишком резко и быстро, но и не слишком медленно и лениво, в сбалансированном темпе. Это считается одним простиранием. Мы делаем сто тысяч таких простираний, с абсолютной искренностью, очень уравновешенно, и, таким образом, мы совмещаем прибежище с простираниями. Во время практики мы не должны отвлекаться на что-либо другое, непрестанно практикуя с удовольствием и радостью.
Ещё одно важное замечание относительно простираний заключается в том, что есть определённый смысл в поклоне с касанием земли. И смысл этот в том, что наша голова – это самая высокая часть тела, а земля, на которой мы стоим, ниже всего. Опуская голову вниз, к земле, мы показываем, что мы склоняемся перед чем-то, что мы считаем более важным, чем мы сами. Другими словами, - это глубочайший жест уважения, который человеческое существо может выразить. Почему мы это делаем? Потому что мы признаём, что объекты прибежища являются воплощением всех возможных высочайших качеств отречения и реализации. Объекты прибежища представляют те качества, которых у нас ещё нет, но мы хотим их обрести. Мы знаем ценность этих качеств и уважаем их. Это наша готовность полностью отдаться реализации этих качеств. Нет ничего более почтительного, что мы могли бы сделать с помощью своего тела, чем совершить низкий поклон. Поэтому, первая цель простирания – это выражение уважения. Вторая цель – уменьшение нашей гордыни, нашего самомнения, избавление от мыслей нашего заблуждающегося состояния, в котором мы пребываем, считая эти мысли великими и важными.
Завершение сессии
Заканчивая сессию, мы представляем себе, что все объекты прибежища посылают нам благословения своих тела, речи и ума. Вначале они растворяются в центральной фигуре, Падмасамбхаве или Ваджрадхаре, которая является выражением ума вашего гуру в пробуждённом состоянии. В это время представьте, что Будда, Дхарма, Сангха и все идамы, дакини и защитники Дхармы растворяются в центральной фигуре, в таком величественном присутствии, которое ещё более сверкающе и блестяще, чем было раньше. Затем представьте, что изо лба, горла и сердца центральной фигуры исходят три луча света и одновременно входят в нас и мы получаем четыре посвящения, благословения тела, речи и ума. В конце, центральная фигура также растворяется в нас. Как снежинки растворяются, падая на поверхность воды, точно так же центральная фигура растворяется в нас, и мы, таким образом, впитываем в себя все объекты прибежища. В этот момент очень хорошо представить себе, что вы выглядите как Падмасамбхава или Ваджрадхара. В Ваджраяне это называется «непоколебимым достоинством». Вы очистили четыре омрачения, получили четыре посвящения и достигли четырёх кай. Это физический аспект практики.
Ментально, мы пытаемся остаться в «обычном состоянии ума», незагрязнённом мыслями о прошлом, настоящем и будущем. Это в соответствии с традицией Махамудры. Согласно Дзогчену, это называется «обнажённое осознавание». Мы пытаемся не прерываться любым вовлечением в обычные мысли. Даже если мы начали думать о чём-то, мы не принимаем и не отвергаем этого. Мы растворяем это снова и остаёмся в таком состоянии так долго, сколько это возможно. Пожалуйста, поймите, что эта тренировка присутствия в пробуждённости, есть путь достижения состояния ума пробуждённых. Визуализация себя в виде Падмасамбхавы или Ваджрадхары – это путь достижения телесной формы пробуждённых. Рецитация – это способ реализации голоса и речи будд. Заканчивая занятие, до того, как мы оказались вовлечены в то и в это, в свои обычные мысли, мы должны немедленно посвятить заслугу на благо всех живых существ. Это и есть одна сессия.
Следует добавить, что в конце практики вы всегда должны помнить о прекрасном завершении посвящением заслуги и зарождении правильных устремлений. Посвящение значит, что должно быть сделано что-то хорошее. Для того, чтобы создать устремления, нам не обязательно делать что-то хорошее. Мы можем просто зародить устремления. Но чтобы сделать посвящение должно быть что-то, что мы будем посвящать. Другими словами, вначале мы делаем какую-то практику, а потом мы её посвящаем. Мы посвящаем всё хорошее, что она несёт, на благо всех живых существ, после чего мы создаём устремления, чистые помыслы. Это лучший способ закрепить заслугу, и это должно быть сделано сразу, прямо по окончании практики. Не ждите другого времени, так как вы можете разозлиться и всё испортить. Это должно быть сделано до того, что наша практика прервётся мирским состоянием ума. Нам нужно быть искусными. Искуснее знать, как посвящать заслугу. От этого высочайшая польза!
Наиболее полезный путь посвящения заслуги и закрепления этого блага – это отсутствие концептуализации трёх сфер субъекта, объекта и действия. Это значит просто растворить ваш ум в естественном состоянии. Если вы не способны сделать это, вы можете имитировать это, думая так: «Всё, что сделано, всё благо, всё иллюзорно, как волшебство, как сон». И затем мы создаём устремления. Мы посвящаем заслугу не только нашим друзьям и тем, кто нам нравится. Если у нас есть враги, мы посвящаем заслугу нашим врагам, также как и всему бесчисленному количеству живых существ. Мы скрепляем нашу заслугу, создавая чистые устремления. Возможно, мы не знаем, как создавать чистейшие формы устремлений. Если это так, то мы просто выражаем такое желание: также как все бодхисаттвы прошлого создавали чистые устремления для блага всех живых существ, пусть мои устремления будут подобны им, будут точно такими же, как их.
Созерцание и рецитация Ваджрасаттвы
Вторая из предварительных практик – медитация и рецитация Ваджрасаттвы. Цель её – очистить результаты негативных действий и омрачений, полученных посредством голоса. Медитация и рецитация Ваджрасаттвы похвально известна, как наиболее выдающийся путь очищения от неблагоприятных обстоятельств, путь очищения негативных омрачений и злодеяний. Чтобы практиковать, нужно представить, что над вашей головой, где вы выглядите, как обычно, в лотосе и на лунном диске сидит будда. Это Будда Ваджрасаттва, воплощение мудрости всех будд, в своей обычной форме. Ваджрасаттва – белого цвета, блистающего и светящегося. У него одно лицо, две руки, он украшен орнаментами самбхогакайи и одет в шелковые одежды. Его две ноги – в ваджрной позе. В его правой руке – золотая ваджра, расположенная на уровне его сердца, символизирующая союз осознания и пустотности. В его левой руке – серебряный колокольчик, который он поддерживает на уровне бедра, символизирующий союз проявления и пустотности. Иногда Ваджрасаттва визуализируется в паре со своей супругой, иногда – один. Мы представляем Будду Ваджрасаттву очень живым, сидящим в сфере радужных кругов, светящегося и переливающегося всеми цветами радуги и поддерживаем яркую и чистую визуализацию. Он блестящий; он сияющий; он абсолютно чистого белого цвета. Он одарён мудростью, любящей добротой, он способен очистить всю негативную карму и омрачения. Ваджрасаттва сияющий, как полная луна, и в то же самое время невещественный. Видимый, но невещественный, пустой и полый внутри.
В центре его тела, на уровне сердца, находится крошечный лунный диск, на вершине которого расположен слог ХУМ, размером в один дюйм, блестящего и сияющего белого цвета. Этот слог ХУМ окружён стослоговой мантрой Ваджрасаттвы. Мы начинаем рецитировать эту стослоговую мантру, концентрируясь на нашей визуализации Ваджрасаттвы, на слоге ХУМ и мантре, которая начинает вращаться вокруг этого слога. Мантра начинает сиять бесконечными лучами света во всех направлениях. Разойдясь в бесконечность во всех направлениях, лучи принимают формы самых прекрасных вещей, таких как шестнадцать подносящих богинь, которые хранят всё, что красиво, прекрасно и роскошно, как в сансаре, так и в нирване, семь королевских владений, все виды драгоценных камней, всё, что приятно видеть, слышать, пробовать на вкус, нюхать и осязать. Мы безгранично подносим это всё буддам, всем мужским и женским бодхисаттвам всех направлений и всех времён. Лучи света возвращаются с их благословениями и растворяются в нас.
Затем, мы представляем, что лучи света распространяются во все миры, где есть живые существа. Они облегчают любые страдания и проблемы всех живых существ и дают им все, чего они хотели-бы. Те, кому холодно получают одежду, те, кто голодны, получают еду, те, кто жаждут, получают воду и так далее. Чего бы ни захотели, в чём бы ни нуждались любые живые существа, мы безгранично предоставляем им всё это. Представляя всё таким образом, мы достигаем двойной цели: первое – делаем подношения, и второе – рассеиваем страдания всех существ.
Затем мы представляем, что все лучи света возвращаются к Будде Ваджрасаттве, находящемся над макушкой нашей головы, и впитываются его телом, речью и умом. От этого его светимость, его цвет, его притягательность становятся ещё сильнее, чем раньше, даже мощнее, чем раньше.
Когда свет возвращается, сияние Ваджрасаттвы становится очень интенсивным и ярким. Оно приобретает текучесть и начинает капать вниз, струиться как ручей, от сердечного центра Ваджрасаттвы, пронизывая всё его тело, и проникает в нас через макушку головы. Когда этот поток входит в наше тело, мы представляем, что эта чистая, сияющая, великолепная жидкость полностью смывает все следствия негативных кармических действий наших тела, речи и ума, совершённых нами как в прошлых жизнях, так и в этой. Она также очищает все нарушенные наставления, избавляет от болезней, которые могут случиться, защищает от вредных влияний злых духов, а также очищает следствия нарушенных обещаний и повреждённых самай, нарушенных обязательств Практики Ваджраяны. Вытесняемое нектаром, всё это начинает покидать наше тело не только через нижние отверстия, но и через все поры нашего тела. Они вытекают в виде различных форм. Например, вы можете представить себе жидкий уголь или гнойную кровь, гной, отвратительных насекомых или ядовитых маленьких животных. Всё это продолжает покидать тело до тех пор, пока не останется даже крошечного остатка внутри, даже запаха. Теперь наше тело становится безупречно и совершенно чистым внутри. Представляйте себе всё это, начитывая мантру.
Завершая период рецитации, мы произносим молитву Ваджрасаттве, в соответствие с текстом, которому мы следуем. Часто здесь присутствуют следующие слова: «Царь всех живых существ, высшее прибежище, великолепнейший Будда! Все плохие действия, которые я совершал в прошлом, были как принятие яда. Сейчас я понимаю это и больше никогда не стану принимать этот яд. Я буду сдерживать себя от создания новой негативной кармы и негативных действий нарушения самай. Пожалуйста, даруй свои благословения и полностью очисть всё без исключения, все мои злодеяния, нарушения, болезни и так далее. Полностью прости меня, сделай меня абсолютно чистым от всех последствий, от кармических следствий и так далее». Мы должны представить, что Будда Ваджрасаттва с улыбкой на лице на самом деле говорит: «Да, сын мой или дочь моя, ты сейчас абсолютно чист». Сказав это, Ваджрасаттва растворяется в свете, и этот свет растворяется в нас. Мы представляем, что сами стали Ваджрасаттвой и выглядим подобно ему. На время мы можем остаться в состоянии Махамудры или Дзогчена. После этого мы посвящаем заслуги и создаём чистые устремления.
Прибежище и простирания – очень эффективные практики для очищения кармических последствий физических действий, таких как убийство, воровство и прелюбодеяние, поэтому внутри не должно остаться ни единого напоминания об этом. Медитация и рецитация практики Ваджрасаттвы особенно эффективна для очищения негативных последствий действий речи, таких как ложь, клевета, злословие, пустословие и сплетни. Также она эффективна для очищения нарушенных и повреждённых обязательств самай.
Ваджрасаттва – это будда, чьим особенным качеством является очищающая способность, и в то же время, он – царь сотни будда-семейств, воплощение их в единой форме. Мы визуализируем Будду Ваджрасаттву. Мы просим прощения и очищения всей нашей негативной кармы, созданной нашим голосом: ложью, грубыми словами, разговорами, сеющими раздор, пустыми сплетнями и т.д., как было упомянуто выше. С помощью ливня очищающего нектара мы очищаем наше бытие и, затем, заканчиваем посвящением заслуги и созданием устремлений. Будда Ваджрасаттва эффективен не только для очищения кармических злодеяний и омрачений, но также для рассеивания болезней и разных видов заболеваний. Представляйте себе, что поток нектара очищает вас от этих болезней, и вы, вероятно, сможете избавиться от них и выздороветь.
Подношение мандалы
Третья предварительная практика – подношение мандалы, состоит из трёх частей: внешней, внутренней и тайной. Подношение внешней мандалы – это подношение трём мирам всего самого роскошного и великолепного, принадлежащего богам и людям. Подношение внутренней мандалы – это значит поднести своё тело, состоящее из совокупности источников чувств и элементов, из всех наших достоинств и добродетелей, и так далее. Подношение тайной мандалы – это значит поднести природу будды, ум всех победоносных, пробужденное состояние «обычного ума». Обычный ум здесь – это пробуждённость, в которой нераздельны пустотность и осознание. Подношения внешней, внутренней и тайной мандал крайне эффективно, когда дело касается умственной негативной кармы, такой как страстные желания, недоброжелательность и скрытые неверные воззрения. Они также очень эффективны для совершенствования накоплений и обеспечения способствующих условий.
Подношение внешней мандалы – это значит отдать все самые богатые и красивые вещи всей вселенной. Те, кому мы отдаём, являются тем же объектом прибежища, когда мы принимаем прибежище, просто в этом случае, отсутствует само дерево. Мы представляем здесь, что все объекты прибежища находятся в облаках радужного света. Мы подносим всю вселенную, со всем её обилием богатств. Это называется внешним подношением мандалы. Внутреннее подношение мандалы – это наше собственное тело, чувственные удовольствия и наслаждения, и так далее. Подношение тайной мандалы – это значит оставаться свободным от любой концепции подносящего и получающего. Другими словами, оставаться в воззрении Махамудры и Дзогчена, в свободной от мыслей пробужденности – это и есть тайное подношение.
Существуют три способа устранения трёх злодеяний ума, так, чтобы не осталось их следа. Страстные желания основываются на внешнем объекте, поэтому мы страстно желаем. Недоброжелательность, враждебность основывается на «я», на «я» задетом кем-то и желающем отплатить. Неверные воззрения основываются на концепции тождественности, в себе самом и в вещах. Отдавая все вещи, мы устраняем страстные желания. Отдавая себя и свои чувственные удовольствия, мы устраняем недоброжелательность. Полностью отпуская все наши концепции, весь дуализм, нет никакого основания для скрытых неправильных воззрений. Основа любых неверных воззрений растворяется при выполнении этой практики.
Тренировка в практике подношения мандалы включает рецитацию коротких стихотворных строк, зависимо от того, какой текст нёндро вы используете, вместе с действиями подношения. В конце определённого количества подношений, мы представляем, что все объекты прибежища постепенно растворяются в центральной фигуре, в Падмасамбхаве или Ваджрадхаре. Мы представляем, что все качества просветлённых тела, речи и ума исходят из центральной фигуры в виде светящихся лучей на нас. Белый слог ОМ на уровне лба, красный слог АХ на уровне горла и голубой слог ХУМ на уровне его сердечного центра испускают лучи яркого света. Эти лучи проникают в нас и мы наполняемся всеми качествами просветлённых тела, речи и ума. Также мы представляем, что все наши омрачения, вызванные нашими физическими действиями, нашими словами, мыслями всех прошлых жизней и этой, полностью очищены. Затем центральная фигура растворяется в нас. И мы, в действительности, становимся Буддой Ваджрадхарой или Падмасамбхавой. Наша телесная форма – Ваджрадхара, наш голос – Ваджрадхара, наше состояние ума – Ваджрадхара, состояние Махамудры, Дзогчена, свободной от мыслей пробуждённости. Мы остаёмся в этом состоянии на некоторое время, и затем, в конце, посвящаем заслугу и создаём чистые устремления. Это вкратце, как практиковать подношение мандалы.
Искусные средства
Нам необходимо разобраться с тревожащими эмоциями нашего ума. Например, когда мы обращаем внимание на счастье, преуспевание и процветание других, то мы чувствуем себя неудобно. Нам это не нравится, так как это они, а не мы. Такой тип зависти создаёт проблемы. Ум, в котором возникают такие эмоции, становится тревожным. Это приводит к соревновательности. Это создаёт недоброжелательность. Из-за этой недоброжелательности, рано или поздно, мы захотим задеть или причинить вред другим, просто потому, что они находятся в лучшей ситуации, чем мы. Это также порождает алчность. «Я хочу, чтобы его или её процветание было моим; я не могу этого выдержать». Такие эмоции более или менее начинают занимать обычный ум индивидуума. Они называются ядами ума или отравляющими эмоциями.
Методы подношения внешней, внутренней и тайной мандал являются искусными методами взаимодействия с ядами ума. Когда мы делаем внешнее подношение мандалы, воспроизводя в уме три мира со всем процветанием богов и людей, и мысленно отдавая всё это всем буддам и бодхисаттвам, в этот самый момент, мы отказываемся от своих привязанностей ко всем этим объектам. И именно в этот самый момент страстное желание, завистливость, алчность, ревность, соревновательность и тому подобное уже не имеют под собой никакой почвы. От этого мы получаем не только долговременную пользу, но также и немедленно осязаемый результат. Это первое из искусных, особых качеств практики Ваджраяны.
Первая из эмоций – страстное желание или алчность. Вторая – недоброжелательность. Основа недоброжелательности – это привязанность к «я». Неспособность даже отойти от мыслей: «Моё благополучие, то, что мне нужно» и таких мыслей, как «Что может мне навредить? Это нанесёт мне ущерб. Они задевают меня. Я должен отомстить». Это происходит потому, что мы думаем «Я важен. Я такой особенный, по сравнению с остальными. Я представляю собой нечто такое, что требует охраны. Я не могу этого так оставить». На тенденции такого вида базируется недоброжелательность. Не так ли? Вместо того, чтобы продолжать отстаивать такую позицию, мы делаем подношения нашего тела, о котором мы так искренне заботимся, мы подносим все то, что доставляет нам удовольствия, наши украшения, нашу одежду, всё, что мы считаем для себя очень ценным и важным, а также наше процветание, собственность и накопления. Абсолютно всё. Мы вспоминаем всё, о чём действительно заботимся и отдаём это буддам и бодхисаттвам. И это, наверняка, уменьшит нашу недоброжелательность.
Буддам и бодхисаттвам десяти направлений абсолютно не нужны наши тело, удовольствия и собственность! Абсолютно ничего! Это просто искусная практика. Она предназначена только для выполнения в наших умах. Мы просто представляем, что мы отдаём всё это. На самом деле мы этого не делаем физически. Иначе это было бы очень сложно, потому что люди не любят делиться своими вещами, к которым они очень привязаны. Но они могут хотя бы представить, что они это делают. Потому мы и способны поднести все эти вещи, так как это происходит только в наших умах. Это пока работает. Делать то, что работает, и что очень легко, называется искусным средством. Если бы нам действительно пришлось бы отдать наши тела, наши вещи, которыми мы так дорожим, это не было бы искусно. Почему? Потому что мы не должны этого делать! Если бы нам пришлось отдать самые ценные для нас вещи, нам бы это не понравилось. Нас испугала бы такая практика. Мы удержали бы лучшую часть, и, может быть, отдали бы всем буддам плохую часть. Или же, в лучшем случае, мы могли бы поделиться чем-то менее ценным, но никогда не лучшим. Не правда ли? Искусные средства. Множество методов.
Ваджраяна представляет собой массу методов и эти методы очень искусны. Это не один и не два метода. Это множество способов накопления заслуги и совершенствования накоплений. Это множество методов очистить наши омрачения. Не просто один способ, а множество различных способов. Все они очень эффективны. Они не требуют больших лишений. Также они не очень дороги. Они не стоят много денег, но они работают; они могут пронять до глубины. Это одно из особенных качеств Ваджраяны.
Кому-то для практики искусных средств необходимо наличие определённых качеств, которыми являются непредубеждённость и сообразительность. Кому-то нужно быть непредубеждённым, чтобы поверить, что эти средства работают, чтобы захотеть испытать их влияние и ценность. Кто-то может сразу проявить узколобость и подумать: «Как это может работать? Я просто представляю это. Такого не может быть». И тогда такой человек не проникнется по-настоящему этой практикой никогда. Здесь необходимо быть непредубеждённым и сообразительным.
Другой тип узколобости, скажем, это когда мышление неконтролируемо и поверхностно, с лёгкостью переключается туда-сюда, крайне невнимательно к тому, что бы человек не испытывал. Такой вид узколобости будет думать: «В чём польза? Я не понимаю. Не поднося в действительности своё тело, свою собственность, только думая об этом, только представляя себе это, какая от этого может быть польза?»
Поэтому, возьмите что-нибудь в свои руки. Тарелку. Плоскую тарелку. На её верхнюю часть положите горсть зёрен, лекарства, драгоценные камни и тому подобное. В то же самое время, когда вы действительно кладёте что-то физически на тарелку, представьте подношения трём мирам, всю роскошь богов и людей, своё собственное тело, свою собственность и т.д. Поверьте на самом деле, что «Я подношу всё это, я делюсь этим, я отдаю это». Это действительно станет совершенным накоплением заслуги, добротой с поддержкой, с концепциями.
Сейчас о втором из двух накоплений, называемом накоплением мудрости вне концепций. Что это значит? Это значит оставаться в равновесии подлинной пробуждённости, в котором три сферы субъекта, объекта и действия не концептуализированы. Если вы действительно хотите угодить всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, вы должны находиться в этом состоянии равновесия. Распознайте истинное знание, как существование будда-природы, как существование дхармакайи, самосуществующую пробуждённость, вашу сущностную природу. Потому что в этом состоянии вы освобождены, вы свободны от всех видов заблуждений, от кармы и эмоций, и это высшее из подношений. Это действительно то, что понравится буддам. И это высочайшее достижение для вас. Оно называется верным воззрением, совершенным воззрением, которое является совершенством накоплений мудрости вне концепций.
Что касается двух омрачений, то совершая подношения трёх миров вселенной, живых существ, всех богатств – то есть подношения внешней мандалы, помогает уменьшить омрачения эмоциями. Поднося внутреннюю мандалу – своё тело, удовольствия и собственность, также помогает уменьшить омрачения эмоциями. Пребывание в равновесии, свободном от формирования концепций субъекта, объекта и действия, очищает когнитивные омрачения и является накоплением мудрости вне концепций.
Гуру-йога
Последняя из практик нёндро – это гуру-йога. Слово гуру пришло из санскрита, а на тибетском языке оно звучит лама и имеет несколько значений. Ла – значит свыше, превосходящий; ма – значит мать, сострадание. Высший или свыше относится к высшему знанию, высшей проницательности. Литературно, гуру – значит сильный или веский. Сильный своими возвышенными качествами знания, как результата обучения, размышления и медитации. У него есть возможности быть способным объяснить, составить и ясно аргументировать, а также быть мудрым, чистым и благородным. Высший – имеет отношение к наиболее высшему, наиболее выдающемуся, чем является проницательность, а наиболее выдающейся проницательностью является осознание пустотности. Это само воззрение. Тот вид знания или проницательности, которое является наивысшим – это праджняпарамита, трансцендентное знание. Знание, которое помогает достичь отсутствия эго. Почему оно наиболее выдающееся? Потому что через такое знание устраняется основа сансары, отсекается поток запутанных переживаний. Поэтому, воззрение пустотности, знание отсутствия эго – наивысшее знание, наивысшая проницательность.
Ма – имеет аналогию в звучании со словом мама, которое значит любящий или сострадательный. Это сострадание ничем не ограничено, не относится к кому-то, оно безгранично и всеобъемлюще. Это не глупое сострадание, а то, которое неотделимо от мудрости пустотности. Другими словами, настоящее значение слова лама на тибетском языке – это состояние, в котором воззрение пустотности и безграничного сострадания нераздельны. Другими словами, сострадательная пустотность и есть настоящий гуру. По правде говоря, состояние, в котором такое знание и сострадание неразделимы, было реализовано всеми буддами прошлого, настоящего и будущего. Подобна ей реализация всех мастеров линии преемственности. Каждый мастер линии, включая нашего собственного гуру, реализовал это состояние сострадательной пустотности.
Следующее слово, йога, тоже санскритское. Оно может быть объяснено множеством способов. Но в этом контексте используется тибетское слово – налджор. Налма, значит настоящий, правильный, подлинный, безошибочный, не ложный. Настоящее не является фальшивым. Каждый должен знать, что есть что. Если вы ошибётесь, приняв фальшивое за настоящее, то это может стать серьёзной ошибкой. Настоящая подлинность должна быть связана с качествами вашего истинного состояния, состояния природы ума, которое должно быть вами реализовано. Это то, что подлинное, достоверное, настоящее. Слово джор – значит путь, соединяющий с этим. Соединение с тем, что подлинно, достоверно и является настоящим – это и есть значение слова йога или налджор.
Настоящая вещь – это та, которую реализовал гуру. Мы хотим реализовать это точно таким же способом, не каким-то иным, который будет только частью его или меньше чем он. Также нам не требуется реализовать истинное состояние каким-то более великим путём, чем это делали будды, только в точности так, как оно есть. Это значит, без вмешательства, без искажения. Наше истинное состояние, такое же, как сама сострадательная пустотность. Сострадательная пустотность – это наша истинная природа. Поэтому, вы можете окончательно сказать, что распознавание природы ума – это и есть настоящая гуру-йога. Настоящий гуру – это состояние сострадательной пустотности. Тот, кто символизирует это, символический гуру, живой человек. Это значит, что тот, кто раскроется этому образу, этому символу, тот сможет распознать истинного гуру, которым является сострадательная пустотность его собственного ума. Как мы это делаем? Вспоминая нашего гуру и вознося ему или ей молитвы, то есть внешним путём. Внутренним путём, через рецитацию. Тайным путём, получая четыре посвящения, и, в конце концов, нахождением в состоянии, когда наш ум неделимо смешивается с умом гуру. Иногда мы считаем, что легче думать о нашем гуру, вспоминая, как он или она выглядит, а иногда нет. В конечном счете, искусный метод – визуализировать форму, такую как Падмасамбхава, Ваджрадхара или Шакьямуни и получить четыре посвящения от этой формы.
Как уже упоминалось, практика гуру-йоги в нёндро состоит из трех уровней: внешнего, внутреннего и тайного. Внешняя практика осуществляется с помощью молитвы. Внутренняя практика – с помощью рецитации главной мантры определённой практики гуру-йоги. Тайный уровень практики осуществляется с помощью получения четырёх посвящений, смешивая свой ум с умом гуру в единый, и оставаясь в состоянии Махамудры и Дзогчена. Это и есть распознавание нашей истинной природы. Это то, что было реализовано всеми мастерами линии преемственности, и это то, что реализовали все будды десяти направлений, реализуют сейчас и будут реализовать в будущем. Практика гуру-йоги является способом прямой и немедленной передачи состояния реализации всех просветлённых существ вашему собственному переживанию.
Великий мастер Гампопа говорил, что «Реализация вашего естественного ума, врождённой, самопроявляющейся мудрости, не является результатом долгого обучения. Она также не является результатом усердия и настойчивости. Она приходит через благословения и инструкции квалифицированного мастера». Наша вера, наша преданность и наше чистое восприятие побуждают и вызывают нас получать благословения. В сутре, Будда говорил: «Окончательная истина реализуется исключительно благодаря преданности».
Сила доверия, преданности и чистого восприятия огромна. Она может по-настоящему раскрыть наши умы, что возможно только благодаря искренности этих эмоций. Когда мы искренне доверяем и полностью открываемся чистому восприятию и вере, это является очень ясным состоянием ума. Очень, очень чистым. Оно особенно подлинно, если чувство настолько сильно, что волосы поднимаются на теле и на глаза наворачиваются слёзы. В этот момент узнавание обнажённого состояния ума очень близко. Истинная природа ума лежит почти обнажённая. В этом состоит сила преданности и чистого восприятия.
Мы совмещаем преданность и доверие, вознося молитвы. Они направлены к тому, кого мы знаем лично, к тому, кому мы решили искренне доверять, или же к великому мастеру прошлого, такому как Миларепа, Сараха, Гампопа, Падмасамбхава. Мы также можем молиться какому-нибудь другому из великих сидхов или ученых, реализованных мастеров. Думая об их просветлённых качествах, о примерах их жизней мы, таким способом, можем больше раскрыться. Это внешний путь гуру-йоги. Путь культивирования преданности и чистого восприятия. Внутренний путь осуществляется с помощью рецитации. И тайный путь – получения четырёх посвящений.
Посвящение
Пожалуйста, поймите, что уже в этот самый момент, когда мы с вами разговариваем, именно в этот момент, наши тело, речь и ум, по своей природе являются тремя ваджрами, но они не обязательно распознаны нами. Когда тело не распознано нами, как ваджрное тело, мы видим его, как материальное. Например, в этот самый момент, мы думаем, что у нас есть тело, состоящее из плоти и крови. Голос, не распознан, как ваджрная речь, а воспринимается, как обычное произнесение слов, которое появляется и исчезает. Ум не осознан, как ваджрный ум, как неизменяющаяся пробужденность, которая проявляется как концептуальное мышление, приходящее и уходящее, как тревожащие эмоции, как эгоизм и так далее. Быть пойманным этим нечистым видением тела, речи и ума, значит быть вовлеченным в создание кармы. Результат этого переживается нами в различных ситуациях. Например, если мы делали что-то добродетельное, временно мы переживаем состояние мира богов и людей. Когда мы истощаем свой запас эффекта этого действия, мы снова рождаемся в нижних мирах, среди адских существ, голодных духов и животных. Это может происходить и другим путем, как вверх, так и вниз, по кругу и по кругу. Мы циркулируем. Фактически, слово сансара, значит кружение или вращение, и мы этим заняты столь длительное время. Крутимся круг за кругом в сансаре.
Мы должны признать нашу истинную природу, представляющую собой три ваджры. И чтобы сделать это, используя глубокие, искусные методы Ваджраяны, нужно получить посвящение. Наша природа исконно такая же, как три ваджры. Однако она омрачена нашим цеплянием за обычные тело, речь и ум. Таким образом, с помощью гуру-йоги, наше обычное тело получив посвящение, становится видимой пустотностью, как ваджрное тело. Наша обычная речь, получив посвящение, становится слышимой пустотностью, как ваджрная речь. Наш обычный, заблуждающийся ум, получив посвящение, становится осознающей пустотностью, как ваджрный ум.
Первое, из четырех посвящений, посвящение сосуда, очищает наши физические злодеяния и омрачения, и мы получаем введение в факт видимой пустотности. Мы становимся наделенными семенами, для её распознавания. Другими словами, мы становимся способными проявить нирманакайю. С помощью секретного посвящения, все нечистоты, злодеяния и омрачения нашей речи очищаются, и мы распознаём слышимую пустотность. Таким образом, мы становимся способными проявить самбхогакайю. С помощью третьего посвящения, которое называется посвящением мудрости-знания, очищаются все помрачения эмоциями. Когда мы действительно получаем это посвящение, мы становимся способными проявить дхармакайю. Четвертое, называется посвящением драгоценного слова. Это окончательное, наиболее высшее посвящение. Это введение в… или указание на изначальное состояние чистоты, прорыв, или истинный ум, самопроявляющаяся пробужденность. Распознавание этого состояния и тренировка в нём являются наивысшей тренировкой. Через неё мы можем реализовать состояние полного пробуждения. Мы представляем, что мы получили эти посвящения в виде цветных лучей. После этого мы остаемся в состоянии, в котором ум нашего гуру и наш собственный ум нераздельны. Это и есть тайный уровень гуру-йоги. Мы завершаем практику посвящением заслуги и создаём чистые устремления.
Заключение
Традиционный способ сконцентрироваться на практике нёндро, когда вы не заняты ничем другим. Вы оставляете все другие занятия с мыслью: «Теперь я буду заниматься только нёндро пару месяцев». Также очень хорошо делать предварительные практики в повседневной жизни. Однако мы часто бываем заняты. Иногда мы очень заняты. Иногда мы просто придумываем причины и ленимся. В этом случае, чтобы закончить предварительные практики нам понадобится много лет. Если же вы действительно сконцентрированы, вы сможете закончить нёндро за несколько месяцев. В этом смысле очень важен ритрит. Но даже если вы не способны оставаться в ритрите, вы всё равно можете делать практики нёндро.
В ритрите практики разделяются на определённые периоды, с началом и концом, и выполняются в установленное время. Некоторые делают шесть сессий в день, но в среднем, четыре сессии в день – две до полудня и две после. Продолжительность этих сессий – на индивидуальное усмотрение.
Нёндро называются предварительной практикой, но, честно говоря, она содержит главную часть самой тренировки. В каждой из этих практик всегда присутствует момент, когда мы пытаемся обойтись без концепций и оставаться в естественном состоянии ума. Это делается в прибежище и в практике Ваджрасаттвы. В конце сессии, после объединения с состоянием Ваджрасаттвы, мы остаёмся свободными от фиксаций. Также, когда мы совершаем тайное подношение мандалы, им является освобождение от всех концепций. Тренировка истинной природы ума является практикой гуру-йоги. Практика нёндро создаёт условия для действительного проявления состояния реализации, которое присутствует внутри нас, чистое и совершенное. Множество практикующих прошлого достигли реализации с помощью этих средств. Мы просто идем по их стопам. Каждый из нас становится ещё одним практикующим в ряду тех, кто получил реализацию с помощью предварительных практик.
Источник: http://aquarium.lipetsk.ru/